Энциклопeдия философских пeрсоналий справочноe пособиe м 2003 248 с

Абеляр Пьер Абеляр (1079-1142) – самый значительный представитель Средневековой философии периода ее расцвета.

 

Абеляр известен в истории философии не только своими взглядами, но и своей жизнью, которая изложена им в автобиографическом произведении “История моих бедствий”. С малых лет он почувствовал у себя тягу к знаниям, а потому отказался от наследства в пользу своих родственников. Получил образование в различных школах, затем обосновался в Париже, где занимался преподавательской деятельностью. Он приобрел славу искусного диалектика по всей Европе. Абеляр прославился также любовью к Элоизе, своей талантливой ученице. Их роман привел к браку, в результате которого родился сын. Но дядя Элоизы вмешался в их отношения, и после того как над Абеляром по указанию дяди было совершено надругательство (он был оскоплен), Элоиза ушла в монастырь.

 

Отношения между Абеляром и его женой известны из их переписки. Основные произведения Абеляра: “Да и нет”, “Познай самого себя”, “Диалог между философом, иудеем и христианином”, “Христианская теология” и др. Он был широко образованным человеком, знакомым с произведениями Платона, Аристотеля, Цицерона, с другими памятниками античной культуры. Главная проблема в творчестве Абеляра – соотношение веры и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед слепой верой, поэтому вера у него должна иметь рассудочное обоснование. Абеляр – ревностный сторонник и адепт схоластической логики, диалектики, которая в состоянии разоблачить всевозможные ухищрения, в чем и заключается, ее отличие от софистики. По мнению Абеляра, мы можем совершенствоваться в вере, лишь совершенствуя свои знания посредством диалектики. Абеляр определял веру как “предположение” о вещах, недоступных человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природными вещами, познаваемыми науками. В произведении “Да и нет” Абеляр анализирует взгляды “отцов церкви”, используя выдержки из Библии и их сочинений, и показывает противоречивость приводимых высказываний. В результате этого анализа возникают сомнения в некоторых догматах церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр не сомневался в основных положениях христианства, а лишь призывал к осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не понимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке. Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии. Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам бросил свою книгу “Божественное единство и троичность” в огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святойлишь.

 

проявления его могущества.) В произведений “Диалектика” Абеляр излагает свои взгляды по проблеме универсалий. Он пытался примирить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции. Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин, а крайнего реализма – тоже учитель Абеляра – Гильом из Шампо. Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, общего вообще не существует, общее – это лишь названия.

 

Гильом из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят индивидуальное разнообразие в единую общую сущность.

 

Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного познания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в словах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования в уме тех свойств вещи, которые общи для многих предметов. В результате этого процесса абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция, преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследствии получила название концептуализма. Абеляр выступал против схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в отношении знания, существовавших в то время.

 

В произведении “Диалог между философом, иудеем и христианином” Абеляр проводит идею веротерпимости.

 

Он доказывает, что каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может считать, что она единственно истинная религия. Только философия может достичь истины; она направляется естественным законом, который свободен от всевозможных священных авторитетов. В следовании естественному закону и состоит нравственное познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют еще всевозможным предписаниям, но они ~ лишь ненужные добавления к естественному закону, которому следуют все люди, – совести.

 

Этические воззрения Абеляра изложены в двух произведениях -“Познай самого себя и “Диалоге между философом” иудеем и христианином”.

 

Они находятся в тесной зависимости с его теологией. Основной принцип этической концепции Абеляра – утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки – как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение – продолжение -абеляровской позиции в области гносеологии, подчеркивание субъективной роли человека в познании. Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений.

 

Греховный поступок – такой, который совершен в противоречии с убеждениями человека. В соответствии с этими своими убеждениями Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами. Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество.

 

Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь Способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.  Августин   Аврелий Августин Блаженный (354-430) -, крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных “отцов церкви”. Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую жизнь средневековья. Годы жизни Августина пересекаются с годами жизни Прокла и даже приходятся на более ранний период, чем жизнь некоторых неоплатоников. Поэтому некоторые исследователи полагают, что его творчество лучше рассматривать в русле греческой философии. Более того, Августин пришел к христианству через манихейство под воздействием трудов неоплатоников. В философии Августина много от неоплатоников, однако душа его, сочинений религиозный, не сорместимый с духом античной философии. Родина Августина – город Тагаст (Северная Африка) – современный Алжир. Интерес к философии у него появился под влиянием чтения трактатов Цицерона. Августин оставил после себя богатое литературное наследство.

 

Им написаны десятки значительных произведений: “Против академиков”, “О блаженной жизни”, “О бессмертии души”, “Об учителе”, “О свободе воли”, “Исповедь”, “О граде Божьем” и др. По своим философским воззрениям Августин сначала примыкал к манихейству – религиозному течению, исповедовавшему противоположность добра и зла, света и тьмы, – но, разочаровавшись в нем, примкнул к скептицизму академиков.

 

После знакомства с Амвросием Медиоланским, оказавшим на него большое влияние, и чтения трудов неоплатоников Августин стал склоняться к христианству, которое принял в 387 г. Он развернул активную деятельность по распространению христианского вероучения, что дало возможность исследователям его творчества называть его “молотом еретиков”. Религиозно-философская система Августина представляет собой соединение библейского мировоззрения с теми положениями неоплатонизма, которые приемлемы для христианского вероучения. Центральный пункт философской системы Августина – Бог, поэтому она исключительно теоцентрична. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он – единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего, все остальное определяется и зависит от божественной воли.

 

Первенство Бога над всем остальным имеет для Августина большое философско-теологическое значение, так как в этом случае он выступает причиной любого существования и всех изменений в мире. Бог сотворил мир и продолжает постоянно творить его.

 

Проблема креационизма раскрывается Августином всесторонне и с различных сторон. Августин стоит на позициях дуализма Бога и мира: природа и человек созданы Богом и полностью зависят от него, Бог же от человека и природы никак не зависит. Идея постоянного творения мира Богом приводит Августина к концепции фатализма, что является характерной чертой-августианизма.

 

Все, что происходит в мире, совершается по воле высшего существа – Бога, поэтому в мире само по себе ничего не рождается и ничего не умирает. Даже развитие растений и животных предопределено волей Бога, который трансцендентно определяет зарождение и развитие индивидуальных существ.

 

Это приводит к иррационалистическому истолкованию действительности Августином, полагавшим, что таинственные, непостижимые человеком явления природы вполне определяет воля Божья. Креационистская доктрина Августина по-своему трактует природу и человека. Для Августина весь органический мир не обладает одушевленностью, не говоря уже о неорганическом мире. Душой обладает только человек. Душа человека создается Богом и после этого существует вечно. В работе “О величине души” он Пишет, что душа “не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни огонь, ни соединение всех этих элементов или также некоторых из них” [1, 2].

 

Августин понимает человеческую душу как нематериальную сущность, как бестелесное образование. При этом он считает, что человеческая нематериальная душа находится в материальном теле человека, и здесь возникает проблема их взаимодействия, но не дает ответа на этот вопрос.

 

В произведении “О граде Божьем” он пишет: “Тот способ, каким души соединяются с телами и становятся живыми существами, в полном смысле слова удивителен и решительно непонятен для человека: а между тем это и есть человек” [XXI, 10]. Разделяя тело и душу человека, Августин отдает превосходство человеческой душе над телом. Он рассматривает душу как “разумную субстанцию, приспособленную для управления телом” [О величине души. XII, 22]. Августин наделяет душу не только разумной способностью, но и способностью к волевой деятельности. В воле Августин видел характерную особенность человеческого существа, именно воля определяет человеческую активность, а не мышление, которое в основном пассивно отражает предметы окружающего мира. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин приходил к утверждению о ее свободе. В связи с проблемой Бога Августин должен был решать и проблему теодицеи – проблему существования Бога-творца и зла в мире.

 

В решении этой проблемы он исходил из неоплатоновского подхода, рассматривавшего зло не как нечто самостоятельное, а как недостаток добра.

 

Августин руководствовался текстом Священного писания, в котором говорилось, что Верховный творец добр по своей природе и все, что творит, он творит по образу и подобию своему. Поэтому Бог создает определенный порядок и форму вещей в соответствии со своими идеями, которые являются образцами для любой сотворенной вещи. Следовательно, зло – это просто отсутствие добра, а не нечто самостоятельное. Здесь проявилось стремление Августина снять ответственность за зло в мире с Бога, так как божественные идеи творят только добро, а зло возникает вследствие искажения материей божественного образа и уменьшения добра в вещах. В связи с проблемой креационизма Августин рассматривал проблему времени, которая имеет общефилософское, а не только теологическое значение. “Что такое время? – спрашивал он в своей “Исповеди” и отвечал: – Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик” [XI, 14, 17]. При решении этого вопроса Августин прежде всего обращается к Богу и полагает, что время не существовало до сотворенных Богом вещей, в возникло вместе с ними по воле Божьей. Рассматривая проблему времени, Августин утверждает, что при анализе времени мы впадаем в парадоксы. Думая о природе времени, мы приходим к выводу, что его нельзя измерить, так как прошлое время не существует, раз оно прошло, будущее время еще не существует, так как т наступило, а настоящее время становится прошлым, как только осуществляется. В конце концов Августин решает, что время – это определенный вид протяженности, и то, что мы измеряем, когда измеряем время, – это впечатления и отпечатки памяти. Обращаясь к своему сознанию, он говорит: “В тебе, как я сказал, я измеряю периоды времени. Я измеряю как время настоящие впечатления, которые вещи производят на меня в то время, как они проходят мимо меня.

 

Я не измеряю сами вещи, а только впечатления, которые оставляют вещи, когда они проходят мимо меня. Это есть то, что я измеряю периоды времени”.

 

Августин решает трудность проблемы несуществования прошлого и будущего времени ссылкой на впечатления, память и ожидания будущих событий. Подчеркивая быстротечность и изменяемость окружающих вещей реального мира, Августин указывал на вечность Бога, который не изменяем.   Августин не обошел и проблему соотношения веры и разума. Как и другие “отцы церкви”, он превозносит веру за счет разума.

 

Им провозглашена формула: “верю, чтобы понимать”, которая выражала требование, чтобы вера предшествовала пониманию. Веру Августин представлял себе не только как веру в авторитет Священного писания, но и как веру в авторитет церкви. Однако в вопросах познания он больше склоняется к рационализму.

 

Признавая существование чувственного восприятия предметов, Августин в то же время полагал, что все это происходит в силу деятельности души, которая постоянно заботится о своем теле. Он считал, что чувственное познание не способно дать достоверного знания и только человеческий ум в состоянии преодолеть скептицизм. Августа” утверждал, что человек не может сомневаться в своем мышлении, и это является несомненным фактом. “Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает это (свое сомнение) как некоторую истину” [Об истинной религии.

 

XXDC, 73]. Это положение часто рассматривают в качестве аналогичного декартовского “Cogito, ergo sum” (“Я мыслю, следовательно, существую”). Конечно, зерно рационалистического подхода к познанию у Августина существует, однако отождествлять эти положения, разделенные тысячелетием, нельзя, так как Августин не вкладывал в свое положение того смысла, который Декарт вкладывал в свое “Cogito”. Кроме того, это положение следует рассматривать в системе августианизма, который придавал божественному творчеству и божественному вмешательству первенствующее значение в познании. Бог у Августина выступает “отцом нашего озарения”. Человек лишь пассивно воспринимает божественные идеи.

 

Познание настоящих истин происходят посредством божественного озарения. В своих произведениях Августин много внимания уделял проблеме греха в божественного предопределения. Бог, согласно Августину, творит только добро, зло же, которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека и виновна в этом его свободная воля. Бог сотворил Адама и Еву свободными, но они ввали в грех, вкусив запретного плода и нарушив запрет Бога. Употребив свою свободную волю вопреки божественным заповедям, Адам создал пропасть между человеком и Богом. Свободная воля постоянно толкает человека на путь греха. Грех заключается в том, что человека влечет к земным благам, он впадает в самонадеянность, воображает, что может без помощи Бога жить в мире и овладевать им.

 

Большинство людей совершают греховные поступки вследствие того, что это уже предопределено Богом. Только меньшинство совершает морально безупречные деяния, но отнюдь не по своей доброй воле, а потому, что это предопределено свыше. Так что большинство грешников не может рассчитывать попасть в Рай, ибо на них не снизошла божеская благодать. В этом состоит понятие божеского ‘предопределения: к добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю. Свою доктрину Августин развивал в борьбе с пелагианством -течением, которое отстаивал монах Пелагий. Пелагий отрицал наследственность первородного греха Адама и испорченность вследствие этого всего человечества. Он полагал, что человек действительно обладает свободной волей, которая дает ему возможность пойти по пути или добра, или зла, и здесь нет божеского предопределения.

 

Благодать Бога Пелагий видел лишь в помощи, которая оказывалась Богом человеку в соответствии с его заслугами. Все это не могли принять Августин и церковь, поскольку этим подрывались власть и авторитет церкви. Пелагианство было в конце концов осуждено церковью. Исходный пункт моральной доктрины Августина – безграничная любовь к Богу. Именно любовь к Богу должна наполнять всю жизнь человека, должна вытеснить любовь человека к человеку. Это Августин продемонстрировал своей собственной жизнью, выгнав перед обращением в христианство свою любимую жену с единственным ребенком. “Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу”, – пишет Августин в “Граде Божием” [XIV, 4]. Отсюда проистекает аскетизм морального учения Августина, согласно которому добродетель состоит в том, чтобы отказаться от большего количества вещей, которыми живет обычный человек. В согласии с основными положениями эллинистической философии Августин полагал, что цель человеческой жизни – счастье человека, которое состоит в познании Бога и испытании души. Августин защищал концепцию неравенства людей, которое рассматривал как необходимое явление в социальной жизни общества. Неравенство, полагал он, будет всегда в обществе и здесь бессмысленно что-либо менять, так как богатство одних и бедность других обусловлены божественным промыслом.

 

Августин был один из первых, кто поставил в своем творчестве проблемы-философии истории, сделав попытку объяснить ход человеческой истории.

 

В своей “Исповеди” он писал, что большинство людей в своей ограниченной жизни “не обладают способностью проникать в дух предшествующих веков и сопоставлять этот дух с духом настоящего времени” [Ш, 7].

 

Интерес Августина к общим проблемам истории возник в связи с разграблением Рима готами в 410 г. под руководством короля Алариха. Понимание истории Августином является провиденциалистким, так как власть и воля Бога распространяется не только на жизнь отдельного человека, но и на все общество, его историю.

 

циалистским, так как власть и воля Бога распространяются не только на жизнь отдельного человека, но и на все общество, его истерию.

 

В своей философии истории Августин проводил периодизацию истории земных обществ, которая у него состоит из шести периодов по аналогии с шестью днями творения. Этими шестью возрастами человеческой жизни у Августина являются: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст, старость. Первая эпоха начинается с детей Адама и Евы и продолжается до потопа, а последняя началась с прихода Христа и возникновения христианства и закончится со вторым пришествием Христа и концом человечества. Для Августина все происходящее в мире определяется борьбой двух царств: царства Божьего и царства земного.

 

Этим Августин переносил дуализм Бога и природы на общественное развитие. Божье царство состоит из людей избранных, на которых снизошла божественная благодать к спасению, земное царство состоит из людей, которые обречены на греховную жизнь. В первом царстве обитают те праведные люди, которые руководствуются в жизни только любовью к Богу, во втором – те, , которые забывают о Боге. Однако на земле общество перемешано из праведников и грешников, т.е.

 

царства Божье и земное соединены вместе. Августин подвергает критике все то в обществе, что связано с земным царством. Он указывает на насильственный характер государства, которое называет “великой разбойничьей организацией”. Августин осуждает все эгоистические стремления к накоплению богатств, низменные страсти, попытки господствовать над людьми. В то же время критика общества и государства ограничена его теологическими воззрениями, так как, согласно Августину, любая власть, даже самая плохая, возникает по воле Бога и осуществляет все то, что ей предназначено провидением, т.е. поддерживает порядок и скрепляет социальные узы. Августин противопоставляет государство и церковь. Если государство – это царство греха и основано на любви только к самому себе, то церковь основана на самоотверженной любви к Богу.

 

Церковь – это общество Христа и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь – это представитель царства Божьего на земле. Философия истории Августина при всей своей теологичности заложила основы теории общественного прогресса.

 

История общества имеет начало и все время развивается по пути своего совершенствования. Эта история имеет смысл и предназначение – победу христианства во всемирном масштабе. В последующих концепциях социального прогресса последний стал уже связываться не с прогрессом в деле христианизации, а с прогрессом в развитии производства и наук.  Авенариус Рихард Авенариус (1843-1896) – швейцарский философ, один из главных представителей эмпириокритицизма.

 

Основные произведения: “Критика чистого опыта” (1888-1890), “Человеческое понятие о мире” (1909), “Философия как мышление о мире согласно принципу наименьшей меры силы” (1913). Термин “эмпириокритицизм” означает “критика опыта”. Это является основным содержанием эмпириокритицизма, который свою задачу видит в том.

 

чтобы очистить опыт. выявить содержание “чистого опыта , свободного от посторонних привнесений. Такую операцию по очищению опыта совершает философия, в то время как конкретные науки постоянно накапливают знания и тем самым примешивают к опыту посторонние элементы. По мнению Авенариуса, опыт обычно смешан с некоторыми посторонними представлениями – апперцепция-ми: ценностными (темематологическими) и антропоморфическими. Первые представления связаны с тем. что мы характеризуем предмет как хороший, красивый и т.п., что является лишь нашей оценкой предмета, а не отражает его свойств. Ко вторым, антропоморфическим, апперцепциям относятся мифологические представления , (представления о некоем “Я”, живущем в нашем теле), антропатические представления (воздействие “страстей душ” на телесные движения человека), интеллектуальноформальные представления Авенариус полагает, что опыт состоит из нейтральных элементов, которые им понимаются как ощущения. На пути очищения опыта ; Авенариус видит препятствие в виде интроекции. под которой понимает процесс, когда человек приписывает другим людям восприятия окружающих вещей, т.е. опыта и познания, и вкладывание этих чувств и мышления в других людей. “И эта интроекция есть то, что вообще из находящегося передо мной делает находящимся во мне, из составной части (реальной) среды составную часть (идеального) мышления, из дерева с его механической энергией – явление из той материи, из которой сотканы сны [О предмете психологии. С.

 

22]. Таким образом придуманный внутренний мир противополагают эмпирическому, миру опыта. Интроекция происходит тогда, когда мы помещаем местонахождение различных восприятии внутрь других людей, а тем самым – и в нас самих. Получается, согласно Авенариусу, удвоение мира, при котором возникает иллюзия, что, кроме мира вещей, которые непосредственно даны нам в опыте, существует еще и мир представлений. которые находятся в душе другого человека. Авенариус выступает против этого положения, считая, что борется против идеализма.

 

Он полагал, что нельзя “удваивать мир”. Он писал: “Мозг есть ни обиталище, ни местопребывание, ни орудие или орган, ни носитель или субстрат мышления. Мышление не есть ни обитель, ни повелитель, ни Другая половина или сторона и т.п., а также ни продукт, ни физиологическая функция, ни даже вообще состояние мозга” [Человеческое понятие о мире. С. 52]. Отвергая теорию интроекции, Авенариус выдвигает концепцию “принципиальной координации”, суть которой состоит в том, что признается нерасторжимая связь познающего субъекта и среды, т.е.

 

без “субъекта нет объекта”. Осуществляя процесс очищения опыта, Авенариус выдвинул принцип “наименьшей меры силы”. Он писал: “В случае присоединения новых впечатлений душа сообщает своим представлениям возможно меньшее изменение, или, другими словами, после новой апперцепции содержание наших представлений оказывается возможно более сходным с их содержанием до этой апперцепции. На новую апперцепцию душа затрачивает лишь столько сил, сколько необходимо, а. в случае множества апперцепции она отдает предпочтение той, которая совершает ту же работу с меньшей затратой силы” [Философия как мышление о мире согласно принципу наименьшей меры сипы..

 

С. 3].  Аверроэс Аверроэс (Ибн Рушд) (1126-1198) – арабский философ, завершающий развитие арабоязычного аристотелизма.

 

Он представляет философию, которая получила развитие на крайнем Западе арабского государства – на территории современной Испании и Северной Африки. Аверроэс родился в Кордове и оставил после себя большое литературное наследство, прежде всего философское. Это был энциклопедически образованный человек. Прославился в основном комментариями к сочинениям Аристотеля, которого превозносил очень высоко.

 

За это получил прозвище “комментатор”. О нем говорили: “Аристотель объяснил природу, а Аверроэс – Аристотеля”. Наряду с комментированием Аверроэс дал и свое толкование рассматриваемых вопросов. Аверроэс написал много произведений, из которых наиболее известное – “Опровержение опровержения”. Этот труд – ответ на “Опровержение философов” аль-Газали. В нем Аверроэс рассматривает вопрос о соотношении философии и религии.

 

Он показывает, что философия и религия очень сходны в направленности своих обсуждений. “Философия – это спутница и молочная сестра религии… Они спутники по природе, друзья по сущности и врожденному предрасположению” Щит. по: Сагадеев А: В. Ибн Рушд. М., 1973. С. 198]. И философия, и религия имеют предметом своих изысканий Бога, но рассуждают о нем совершенно различными методами.

 

Если религия рассуждает о Боге риторически, используя образность, которая проявляется в Коране, то философия пользуется доказательным способом, т.е.

 

наиболее адекватным. Однако это не означает, что между религией и философией существуют противоречия. Просто религия познает буквальный смысл, зафиксированный в Коране, а философия – внутренний, содержащийся в Коране.

 

Философия постигает истину путем аллегорического толкования священных текстов. Хотя для Аверроэса характерен рационализм, он стремился к философскому обоснованию не всех религиозных догматов, как это свойственно Абеляру, а только общих положений, имеющих дело с отношением мира и человека.

 

Аверроэс также рассматривал центральный для всего средневекового периода вопрос об истолковании бытия: существует ли мир вечно, или он сотворен Богом. Согласно Аверроэсу, материальный мир вечен, как и Бог, который и сотворил мир. Отвергая креационистскую концепцию возникновения мира, Аверроэс не отказывается от аристотелевского понятия Бога как перводвигателя. Он также признает платоновскую эманацию, которая объясняет возникновение низших по отношению к Богу сущностей, двигающих небесные сферы. Конечная причина бытия – Бог, находящийся на вершине иерархии и представляющий собой мыслящее само по себе мышление.

 

Материя существует как постоянная возможность форм, которые возникают из материи; материя и форма, для Аверроэса, нераздельны и образуют единство. Индивидуальные души не являются бессмертными, так как умирают вместе с телом.

 

Этика Аверроэса заключается в учении, что человек сам создает добро в соответствии со своими установками, а не в зависимости от того, что его ожидает на том свете – Ад или Рай.  Авиценна Авиценна (Ибн Сина) (980-1037) – один из крупнейших средневековых ученых-энциклопедистов. По происхождению таджик, он жил в различных городах на территории Средней АЗИИ и Ирана, занимая должности врача и визиря при различных правителях Востока. Написал множество трудов, главные из которых – “Книга исцеления”, “Книга спасения”, “Книга знания”, “Книга указаний и наставлений” и др. Вслед за Аристотелем Авиценна подразделяет знания на теоретические и практические, которые называются так потому, что их предмет определяется исключительно человеческими действиями. К практическим наукам относятся этика, экономика, политика. Проблему сущности и существования Авиценна решает в духе неоплатонизма: божественное бытие, называемое Авиценной Необходимо сущим, порождает посредством эманации все многообразие конкретного мира. В отличие от Платона он рассматривает материю за пределами эманации. “Материя всегда предшествует существованию самой вещи” [Ибн Сина.

 

Данишнамэ. М., 1957. С. 171].

 

Авиценна отрицал создание мира Богом и полагал, что мир существует вечно вместе с Богом, возникновение мира обусловлено эманацией из Бога множества конкретных форм, проявления мира от единого постоянного существующего Бога. Здесь он выступал против монотеистического креационизма в различных формах. Авиценна стоит на позициях соотношения материи и формы, которые защищал Аристотель.

 

Материя и форма не могут существовать самостоятельно, они тесно связаны между собой. В решении проблемы универсалий – одной из основных в средневековой схоластике – Авиценна, руководствуясь аристотелевским соотношением формы и материи, полагает, что универсалии существуют и в вещах, и в человеческом уме, который извлекает их из вещей, и даже до вещей, и после них. Авиценна не сомневался в возможности познать мир, придавая большое значение логике и рассматривая ее как введение к любой науке.

 

Божественная деятельность осуществляется по законам логики, имея тем самым интеллектуальный характер. Однако Бог не руководствовался при этом какой-либо целью, что означает, что развитие мира не носит фаталистического характера. В вопросах психологии Авиценна идет вслед за Аристотелем и различает растительную, животную и разумную душу. Особо он рассматривает человеческую душу и не отрицает ее бессмертия. Однако он понимает это не в прямом смысле, а в философском, отрицая возможность переселения душ – метемпсихоз.

 

Аль-Кинди Аль-Кинди (800 – ок. 879) – первый крупный арабоязычный философ. которого называли “философом арабов”. Он хорошо изучил достижения предшествующей науки и древнегреческой философии -труды Птолемея, Евклида, Аристотеля и др. Он писал: “Нам не следует стыдиться одобрения и обретения истины, откуда бы она ни исходила… Истиной никого нельзя унизить – наоборот, истина облагораживает всякого” [Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX-XIV вв. М., 1961. С. 59]. Он был близок к мутазилитам. Написал более 200 произведений, в частности “О первой философии”, “Книгу о пяти сущностях”. С начала VII в. на огромнейшей территории от Туркестана до Испании в результате арабских завоеваний образовалось многонациональное теократическое государство – Арабский халифат.

 

В этом государстве больших успехов достигает развитие философии, в основном на основе усвоения древнегреческой философской мысли. В нем параллельно со схоластикой в VXII веках развивается и арабская философия, но совершенно по-другому по сравнению с развитием западноевропейской схоластики. Аль-Кинди – крупнейший представитель этой арабской философии. Аль-Кинди тесно связывал философию с естественнонаучными знаниями и был убежден, что для того, кто хочет заниматься философией, обязательно знание математики. Он дает рационалистическое толкование философии, идя вслед за Аристотелем, полагавшим, что философия – знание обо всем. Аль-Кинди – переводчик произведений Аристотеля и его пропагандист.

 

Он идет вслед за Аристотелем в учении о материи и форме, но больше подчеркивает значение материи, рассматривая ее в качестве главной сущности: “Материя такова, что если она упраздняется, то упраздняется и прочее, но если упраздняется прочее, то сама она не упраздняется” [Там же. С. 110]. Аль-Кинди – мусульманский философ, он даже привлекает аристотелизм для обоснования и объяснения “единственного Аллаха, великого и всемогущего” и в разъяснение того, что Аллах – “действующая и целевая причина всего” [Там же.

 

С. 55]. Он приписывает Аллаху обладание божественным знанием, которого не может достичь философия. Коран для аль-Кинди – вершина божественного откровения.  Аль-Фараби Аль-Фараби (870-950) – выдающийся представитель восточного аристотелизма, продолжатель дела аль-Кинди. Родился в г.

 

Фарабе (ныне на территории Казахстана). Его философская деятельность многогранна, он был ученым-энциклопедистом. Выступал как комментатор произведений Аристотеля, за что получил прозвище “Второй учитель”.

 

(Первый – это сам Аристотель.) Об его энциклопедичности свидетельствуют названия трудов: “Рассуждения Второго учителя аль-Фараби о значении слова “интеллект””, “О том, что должно предшествовать изучению философии”, “Об общности взглядов двух философов – Божественного Платона и Аристотеля”, “Трактат о взглядах жителей добродетельного города” и др. Проблему возникновения мира альФараби решает в духе неоплатоновской концепции эманации – умножения бытия, в результате чего возникают земные стихии – люди, животные, растения и пр.

 

Аль-Фараби придавал большое значение уяснению места человека в познании. Чувственное познание осуществляется посредством восприятия и воображения, но такое познание, согласно аль-Фараби, не способно дать постижение сущности. Это возможно только посредством разума, который существует в различных формах – как пассивный, актуальный, приобретенный, деятельный. Аль-Фараби развил учение о “добродетельном городе”, во главе которого стоит философ, передающий своим согражданам истины философии. Аль-Фараби идет вслед за Платоном, руководствуясь этическими установками Аристотеля., Он полагал, что цель человеческой деятельности – счастье, которое возможно лишь при помощи разумного познания. Аль-Фараби придерживался организматического взгляда на общество, которое отождествлял с государством. Общество – тот же человеческий организм. “Добродетельный город подобен совершенному здоровому телу, все органы которого помогают друг другу, с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее наиболее полной” [Аль-Фараби. Философские трактаты.

 

М., 1970. С. 305].

 

Глава города, которого он отождествлял с багдадским халифом, по мнению аль-Фараби, должен обладать всеми добродетелями: здоровьем, проницательным умом, совестью, знаниями и ласковым обращением со своими подданными.  Анаксагор Анаксагор (ок. 500-428 до Р.

 

Х.) – древнегреческий философ, происходил из Клаземен, почти всю жизнь прожил в Афинах. Это первый греческий философ, деятельность которого протекала собственно в самой Греции, а не в греческих городах Малой Азии или Сицилии.

 

Он имел знатное происхождение, однако отказался от обеспеченной жизни и посвятил себя философии. В Афинах был первым философом, который стал учить философии. Анаксагор также занимался и научной деятельностью, в частности математикой, астрономией, метеорологией. В своих исследованиях пришел к выводу, что солнце и другие небесные светила – не божества, а глыбы, которые оторвались от Земли.

 

За это учение Анаксагор был обвинен в непочитании богов. Суд над ним закончился осуждением, штрафом и изгнанием из Афин. Анаксагор, как и предшествующие ему древнегреческие философы, ставит вопрос о том, что есть основа мира.

 

В отличие от своих предшественников, эту основу мира он видел в маленьких материальных частицах – семенах вещей, которые называются гомеомериями. Согласно Анаксагору, мир вечен, он несотворим и неуничтожим.

 

Отдельные вещи состоят из отдельных семян. Характер вещи, ее свойства зависят от преобладания того или иного типа семян. Так, в кости имеются различные семена, но преобладают косточки, в мясе также имеются всевозможные семена, но больше всего кусочков мяса. Остальные семена, которые присутствуют в отдельной вещи, просто не наблюдаемы. Тем самым Анаксагор ввел в философию понятие зависимости качества вещи от количественной стороны свойств. Возникновение всех веществ происходит из “подобночастных” частицсемян, что выражается в двух постулатах: “все во всем”, “из всего -все”.   Семена, из которых состоят вещи, понимались Анаксагором как инертные неподвижные частицы. Движущим толчком, который приводит в движение эти семена и заставляет их соединяться и разъединяться, является ум (нус).

 

В истории философии имеются попытки (например, Платон) интерпретировать нус Анаксагора как духовное начало, однако на самом деле ум понимается у Анаксагора и как духовная, и как материальная механическая сила. Она определяет порядок в мире. Нус Анаксагора выступает как причина или основа мировой упорядоченности. В области познания Анаксагор считал, что главная роль здесь принадлежит чувствам. Однако он не абсолютизировал чувственное познание, понимая, что чувствам не достает надежности, истинности, их показания требуют исправления.

 

Более того, он придавал большое значение уму в процессе познания, считая, что семена, из которых состоят вещи, не могут восприниматься непосредственно, мы знаем об их существовании посредством ума, они постигаются только умом.  Анаксимандр Анаксимандр (ок.

 

610-546 до Р.

 

Х.) – древнегреческий философ, представитель милетской школы.

 

Полагают, что он был товарищем и родственником Фалеса. Ему приписывают авторство трактата “О природе”, в котором рассматриваются вопросы космогонии, метеорологии и других натурфилософских областей знаний. Анаксимандр признавал в качестве источника рождения всех вещей не “воду”, не какое-либо отдельно взятое вещество, а нечто беспредельное, которое бесконечно и неопределенно – апейрон. Это первовещество, апейрон, с давних пор и именуется “первоначалом” Анаксимандра. Апейрон, “природа беспредельного”, порождает противоположности теплого и холодного, сухого и влажного, а из этих противоположностей образуются вещи. Анаксимандр полагал, что все в мире изменчиво и текуче. В этом проявляется своеобразие воззрений Анаксимандра, которое нашло свое более ясное выражение в учении о происхождении и гибели бесчисленных миров, возникающих из апейрона. Феофраст пишет: “Анаксимандр, друг Фалеса, утверждал, что в беспредельном заключается всяческая причина всеобщего возникновения и уничтожения. Из него-то, говорит он, выделились небеса и вообще все миры, число которых бесконечно. Он объявил, что все они погибают по истечении весьма значительного времени после своего возникновения, причем с бесконечных времен происходит круговращение их всех” [Маковельский А. Досократики. Ч.

 

1.

 

Казань, 1914. С. 38]. Большое значение имели космологические и космогонические пред ставления Анаксимандра. Над землею, по его мнению, существуют водная, воздушная и огненная оболочки. Когда огненная оболочка разрывается, образуются кольца: солнечное, лунное и звездное. Земля же подобна цилиндрическому отрезку колонны, она неподвижна. Животные и люди возникли из высохшего морского дна, приняв другую форму, когда перешли на сушу. Во взглядах Анаксимандра сочетались мифологические и рационалистические воззрения.

 

Анаксимен Анаксимен (ок. 588-525 до Р. Х.) – древнегреческий философ, представитель Милетской школы. В отличие от двух других представителей Милетской школы – Фалеса и Анаксимандра – Анаксимен в качестве первовещества окружающего нас мира берет воздух. Вот как описывает это воззрение Симпликий: “Анаксимен, бывший другом Анаксимандра, говорит, согласно с ним, что природа, лежащая в основе всего, едина и бесконечна, но вопреки ему, признает ее не определенной, но качественно определенной, ибо он называет ее воздухом. Она бывает различной по степени разрежения и уплотнения, соответственно веществам.

 

А именно, разрежаясь, она становится огнем, сгущаясь же – ветром, затем облаком, затем землею, потом камнями, прочее же возникает из них. И он также признает вечное движение, вследствие чего происходит изменение” [Мако-вельский А.0. Досократики]. “Воздух” Анаксимена не просто подобен обычному воздуху. Это первовещество больше похоже на пар или дыхание. Здесь воззрения Анаксимена переплетаются с мифологическими представлениями о душе, как некотором начале, которое пронизывает все живые тела. “Подобно тому, как душа, – говорит он, -будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлет весь мир”. В этих словах выражается идея пантеизма, по которому Бог равен природе, т.е. воздуху, выступающему началом всего сущего.

 

Космологические взгляды Анаксимена состоят в утверждении, что Земля плоская и подобно Солнцу и планетам парит в воздухе. Земля неподвижна, а Солнце и планеты движутся под воздействием космического ветра. Анаксимен уделяет большое внимание метеорологическим явлениям – дождю, граду, снегу и т.д., пытаясь объяснить эти явления различными причинами на основе присутствия воздуха. Даже возникновение богов Анаксимен объяснял из воздуха.    Ансельм Кентерберийский Ансельм (1033-1109) – крупнейший представитель ранней схоластики.

 

С 1093 г. он – архиепископ Кентерберийский. Им написаны трактаты “Монолог” (1076), “Прибавление к рассуждениям” (1077-78), “Диалог о грамматике”, “Почему Бог является человеком” (1094-98) и др. Еще при жизни Ансельма называли “вторым Августином” за его авторитет как мыслителя. Основную проблему христианской философии – соотношение веры к разума – Ансельм решает в духе Августина, превознося веру за счет разума. Он говорил, что вера – предпосылка знания: он размышляет не для того, чтобы верить, а верит, чтобы понимать, разуметь. Сначала вера, а потом диалектическое искусство разумения, рассуждения, которые предопределены верой. Т.е.

 

разум, согласно Ансельму, существует для того, чтобы оправдать веру своими рациональными средствами. Посредством рационалистических рассуждений Ансельм стремился обосновать доказательство бытия Бога, а также такие догматы церкви, как идею творения мира из ничего, бессмертие и свободу души и другие вероисповедные формулы. Во всех своих доказательствах Ансельм исходил из основных положений реализма, утверждавшего существование общего до вещей. Это положение было сформулировано еще Платоном и в дальнейшем развито неоплатонизмом и некоторыми представителями патристики, в частности Августином. Ансельм стоял на позициях так называемого крайнего реализма, считавшего, что общее – это нечто объективное, первичное и существует до и вне вещей, а единичные вещи – это производное общего. На позициях крайнего реализма стояли Эриугена, развивший пантеистическую концепцию на основе неоплатонизма, а также Августин. Позиция Августина была дальше разработана Ансельмом.

 

Реализм понятий – необходимая часть всей христианской философии и теологии, с его помощью религия обосновывала основные вероисповедные догматы христианского вероучения. Так, первородный грех Адама мог быть передан на все человечество только потому, что в Адаме заключалась сущностная общность человеческого рода. Также и догмат Троицы содержал утверждение о существовании божественной сущности, которая одновременно выражается в трех лицах: Бога-отца, Богасына, Бога-святого духа. Крайний реализм понятий привлекается Ансельмом для доказательства бытия Бога, которое состояло в следующем рассуждении: поскольку понятие Бога предполагает идею божественного совершенства, то значит Бог должен обладать свойством существования, так как в противном случае это понятие не мыслилось бы как понятие “Бог”.

 

Бог есть то, превыше чего и больше чего нельзя ничего мыслить, значит Бог существует.

 

Такое рационалистическое рассуждение – от понятия Бога и его совершенства к его существованию – имело под собой основания лишь в пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство бытия Бога называется онтологическим и было впоследствии опровергнуто Кантом, который показал, что существование не является предикатом, так как идея некоторого существа, которое имеет свои предикаты как совершенные, не может быть идеей существа, у которого одним из атрибутов является существование.

 

Против онтологического доказательства Бога выступал один из современников Ансельма – монах Гуанило, который показал, что ход рассуждений от понятия к существованию ошибочен, так как в этом случае можно доказать существование любой выдумки. Например, можно обосновать существование самого прекрасного острова на свете, если существование выводить из его совершенства.     Аристотель Аристотель (384-322 до Р.

 

Х.) – величайший древнегреческий философ, создавший свое оригинальное учение, составившее эпоху в философии. Происходил из г. Стагиры (поэтому его часто называют Стагиритом).

 

Его отец Никомах был врачом при дворе македонского царя Аминты Ш. В 367 г. до Р. Х., когда Аристотелю было семнадцать лет, он уехал в Афины для продолжения образования и поступил в платоновскую Академию, став учеником Платона. В Академии пробыл 20 лет до самой смерти Платона, после чего переселился в Атарней, а затем – в Метилену. Через некоторое время он – воспитатель сына македонского царя Филиппа Александра.

 

Спустя три года Филипп умирает, Александр становится царем, а Аристотель возвращается в Афины на пятидесятом году жизни после двенадцатилетнего отсутствия. В Афинах создает школу под названием Ликей, так как она находилась на территории гимнасия, примыкавшего к храму Аполлона Ликейского. Обучение Аристотель проводил обычно в аллеях гимнасия, поэтому школу называли перипатетической (от греческого слова “перипатео” – прогуливаюсь). После смерти Александра (323 г.

 

до Р. Х.) в Афинах произошло антимакедонское восстание. Аристотель всегда выступал за связи с Македонией. Ему было предъявлено обвинение в “безбожии”, но он не стал дожидаться суда и уехал в Халкиду на о.

 

Эвбея, где и умер через год в 322 г. до Р. Х. Дошедшее до нас литературное наследство Аристотеля не является полным, кроме того, не все дошедшее признается подлинно аристотелевским. Зрелые произведения Аристотеля можно разделить на несколько групп: логические труды под названием “Органон”, куда входят “Категории”, “Об истолковании”, “Аналитики”, “Топика”, “О софистических опровержениях”; книга о бытии “Метафизика”; естественнонаучные произведения – “Физика”, “О небе”, “О частях животных” и др.; этические произведения – “Никомахова этика”; трактат “Политика”; работы по риторике и поэтике – “Искусство риторики”, “О поэтике”.

 

Перечень работ Аристотеля свидетельствует об энциклопедичности рассматриваемых вопросов. Еще находясь в стенах платоновской Академии, Аристотель расходился с Платоном в своих философских воззрениях.

 

В последующем подверг критике платоновскую теорию идей, что имело важное значение для дальнейшего развития философии. Он полагал, что разделение на идеи и вещи не имеет под собой рационального значения, так как идеи – это просто копии чувственных вещей и тождественны им по содержанию. Отделение идей от вещей приводит к тому, что это удваивает то, что должно быть объяснено. Согласно Платону, вещи должны быть объяснены при помощи идей, т.е., по Аристотелю, следует признать причинную зависимость идей и вещей, но Платон отрицает какую-либо причинную зависимость между ними. Идеи, по Платону, – это образцы вещей, но это образное выражение, а не философское объяснение. Кроме того, поскольку вещь многообразна, она должна иметь в таком случае несколько образцов, т.е. несколько идей. Согласно Аристотелю, платоновская идея, являясь сущностью вещи, в то же время оторвана от самой вещи, и тем самым получается, что сущность вещи оторвана от самой вещи. Аристотель в своих философских рассуждениях исходил прежде всего из признания существования объективного мира, который материален. Исходя из своей критики платоновских “идей”, находящихся вне вещей, Аристотель попытался создать теорию, согласно которой сущность находится в самих вещах. По Аристотелю, каждая конкретная чувственная вещь представляет собой единство “материи” и “формы”. “Форма” понимается Аристотелем как сущность вещи. Форма в то же время нематериальна, но она не есть нечто внешнее по отношению к материи. Материя и форма -это “то, из чего состоят вещи”. Каждая вещь выступает как оформленная материя. В качестве примера можно взять медный шар, представляющий собой единство меди (вещества) и шаровидности (формы). Противоположность “формы” и “материи” для Аристотеля относительна.

 

Медь может выступать материей по отношению к одному предмету (например, шару) и формой по отношению к другому предмету (например, физическим элементам).

 

Медь может не быть оформленной, но в то же время в потенции она содержит форму, как возможность. Т.е. форма – есть реализованная возможность материи. Таким образом, у Аристотеля происходит соотносительный переход от материи к форме и наоборот.

 

Эта иерархия форм приводит к высшей “форме”, которая является последней и за которой уже не следуют ни форма, ни материя. Последней формой выступает перводвигатель, или Бог. Таким образом, материя и форма, у Аристотеля, представляют собой единство, взаимосвязь, развитие же явлений он понимал как оформление материи. Аристотель разработал оригинальное учение о четырех видах причин. Он различает четыре вида причин: 1) материальную, или материю; 2) формальную, или форму; 3) производящую; 4) конечную, или цель. Материальная причина – это материя, она “обозначает входящий в состав вещи материал, из которого, вещи возникают” [Аристотель. Метафизика. V, 2, 1013а24-1013в21]. Формальная причина состоит в том, что под воздействием формы материя превращается в действительность. Производящая причина – это то, что создает вещи.

 

“Так, например, человек, давший совет, является причиной того, что делается, и то, что изменяет – причина того, что изменяется” [Там же]. Целевую причину Аристотель понимает в смысле, что что-то делается ради чего-то. “Например, цель гулянья – здоровье”. Теория причин Аристотеля может быть объяснена примером, приводимым им самим: архитектор строит дом, в этом случае материал – это материя, план дома – это форма, архитектор – это производящая причина, а законченное здание – это цель. В вопросе соотношения формы и материи он полагал, что материя пассивна и бесформенна, а форма – активна, деятельна.

 

Форма, таким образом, превращалась в сущность бытия. Более того, форма рассматривалась как такое начало, которое предшествует материи, ввиду того, что форма деятельна, а материя пассивна. Проблема формы и материи ввела в философию два очень важных понятия – это возможность и действительность, которые имели огромное значение для последующего развития философии, так как позволили на основе их применения решать проблему возникновения, которое в этом случае объяснялось конкретными особенностями вещи. Эти категории указывали на источник движения, рассматриваемый уже не как внешний по отношению к вещи, а как лежащий внутри нее. Природа для Аристотеля выступала как превращение возможности в действительность. Он уподоблял жизнь природы человеческой деятельности, указывая, что подобно тому, как скульптор создает из глыбы мрамора фигуру, превращая возможности мрамора в реальность, так и в природе возможности семени актуализируются в растении. Аристотель различал “первую” и “последнюю” материи. “Первая” материя – это основа всякого бытия, она только возможность, которая может выступить любой действительностью, но сама не является действительностью, она только мыслится, образуя потенциальную предпосылку существования. В отличие от “первой” материи “последняя” представляет собой и возможность какой-либо формы, и в то же время действительность, так как эта материя обладает определенными признаками и о ней может быть высказано, сформулировано понятие. В рассматриваемом ранее примере такой “последней” материей является медь, шар. Рассмотренные выше вопросы о материи, форме, причинах охватывают область так называемой первой философии как учения о неизменных и неподвижных сущностях, хотя и в их связи с движением. Эти вопросы рассматриваются Аристотелем в его “Метафизике”, получившей свое название случайно, в силу того, что в собрании Андроника Родосского, составившего список произведений Аристотеля, эта работа находилась “после физики”. Однако слово “метафизика” получило в дальнейшем свой, особый смысл – как учение о принципах бытия, не раскрываемых физикой, т.е. умозрительных, онтологических положениях, из которых выводятся другие философские положения. Аристотелем было сделано много ценного и важного в области натурфилософии, физики, хотя последняя не отделена резкой границей от первой философии. Физика Аристотеля – это не физика в современном понимании, а те же общефилософские вопросы, но тесно связанные с пониманием природы, т.е. натурфилософия. Конкретные физические вопросы рассматриваются Аристотелем в трактатах: “Метеорологика”, “О возникновении и уничтожении” и др. Важный вклад в философию внесен Аристотелем по проблеме понимания движения. Он различает четыре вида движения: 1) возникновение и уничтожение; 2) качественное изменение, или превращение свойств; 3) количественное изменение, т.е. увеличение или уменьшение; 4) перемещение в пространстве. Главный из этих видов для Аристотеля – движение в пространстве, которое выступает условием всех остальных видов движения и к которому сводятся все остальные виды.

 

Исследуя движение в пространстве как таковое, Аристотель подразделяет его на отдельные виды, а именно: 1) круговое движение; 2) прямолинейность; 3) сочетание прямоугольного движения с круговым.

 

Из них основными видами движения являются круговое и прямолинейное. С учением Аристотеля о видах движения связано его учение о физических элементах природы.

 

Он полагал, как и Эмпедокл, что природа состоит из четырех элементов: огня, воздуха, воды и земли, каждый из которых характеризуется сочетанием двух качеств, образующих два класса – активные и пассивные качества. Огонь обладает качествами теплого (активное) и сухого (пассивное), воздух – теплого (активное) и влажного (пассивное), вода – холодного (активное) и влажного (пассивное), земля – холодного (активное) и сухого (пассивное). Кроме перечисленных элементов, существует, по Аристотелю, еще пятый – эфир, который заполняет все мировое пространство и из которого состоят небесные тела. По своей природе он отличается от других четырех элементов.

 

Эфир обладает свойством неизменности и совершенства. Для Аристотеля сочетание четырех стихий, или элементов, в различных количественных соотношениях образует сложное тело, в котором эти стихии проникают друг в друга и растворяются друг в друге. В этом для Аристотеля выражались текучесть и изменчивость явлений в природе, идея всеобщей связи вещей в окружающем нас мире, идея взаимопереходов и взаимосцепления явлений.

 

Однако эти взгляды на природу не были результатом эмпирического изучения мира, а являлись натурфилософскими положениями, выведенными из философской системы, а потому зачастую приводившими к несоответствующим действительности выводам.

 

Так, например, если следовать Аристотелю, меньшее тело, смешиваясь с большим, теряет свои свойства и принимает свойства большего, и наоборот: смешав вино с водой, мы получим воду, если воды больше, и вино, если вина больше. Аристотель выступал против атомистики, считая, что неделимых частиц материи не существует так как даже самая маленькая частица материи состоит из четырех элементов, в противном случае эти частицы не обладали бы теми качествами, которыми обладает все тело.

 

Натурфилософские взгляды Аристотеля пронизывает телеология. По Аристотелю, любое явление предполагает возможность изменения и цель, к которой стремится это изменение. Реализацию, осуществленность данной цели Аристотель называет энтелехией, являющейся своего рода программой изменения. В живых организмах понятие цели Аристотель связывает с понятием души.

 

Но он переносит целесообразные функции души на мир в целом. Для Аристотеля телеологичность определяет целесообразный характер всего мирового процесса, который направляется к единой цели. Целенаправленное движение природы осуществляется бессознательно. Космология Аристотеля была шагом назад по отношению к космологии атомистов и пифагорейцев. В центре мира находится неподвижная Земля, она не совершает круговые движения, а стремится к центру мира. Тем самым он отвергает гелиоцентрическую идею, в то время только зарождавшуюся. Согласно Аристотелю, Земля, находясь в центре шарообразного мира, сама имеет шарообразную форму. Вокруг Земли в процессе вращения находятся сферы, на них закреплены планеты и небо со звездами. Эта космологическая схема впоследствии была разработана Птолемеем и принята всеми до открытия Николая Коперника. Большую роль в истории философии сыграло учение о познании Аристотеля. Здесь он исходит из положения, что независимо от человека существует объективный мир, который материален, независим от познающего субъекта. Первая стадия познания – чувственное познание посредством ощущений, которые являются отражением внешнего мира, они – отпечатки форм познаваемых предметов. Хотя ощущения представляют собой источник теоретического мышления, они дают лишь знание единичного. Результатом повторяемости ощущений выступают общие представления. Высшая ступень знания состоит не в ощущениях, а в понятиях, в нахождении общего в отдельном, которое осуществляется посредством теоретической деятельности мышления. Аристотелю принадлежит заслуга в разработке вопросов логики.

 

У него впервые в древнегреческой философии мы находим трактаты, специально посвященные логике. Для Аристотеля логика выступает прежде всего орудием любой науки, посредством которого достигаются определенные результаты, логика – это своего рода наука о доказательстве, формах мышления, применяемых при познании. Аристотель заложил основы логики как науки, если понимать в данном случае науку не как особую отрасль знания, а как совокупность методологических положений при исследовании. Основной метод логики Аристотеля – сведение, состоящее в том, чтобы различать условия, при которых осуществляются доказательства.

 

Аристотель четко сформулировал законы мышления: закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении), закон противоречия (предложения и суждения не могут быть истинными одновременно с их отрицанием), закон исключенного третьего (если даны два взаимопротиворечащих суждения, то при данных условиях истинным может быть только одно).

 

Большой вклад Аристотель внес в создание теории о категорическом силлогизме.

 

Он пишет: силлогизм – это речь, “в которой, если нечто предположено, то с необходимостью вытекает нечто, отличное от положенного в силу того, что положенное есть” [Аристотель.

 

I Аналитика. I, 246]. Из положения, что все люди смертны и Сократ -человек, вытекает, что Сократ смертей.

 

Силлогизм представляет собой вывод от общего к частному, т.е. дедукцию. Но Аристотель признавал и индукцию – вывод от частного к общему. Индукцию Аристотель рассматривал как путь познания общего. В логике Аристотеля большое значение имела разработка им вопроса об общих принципах доказательства. Первый принцип состоит в том, чтобы доказательство осуществлялось последовательным рядом шагов, начиная с аксиом, как наиболее очевидных утверждений. Второй принцип состоит в принятии правил, которые гарантируют формальную правильность выводов. Заслуга Аристотеля в том, что он определил общие принципы доказательства, правила силлогизма как умозаключения, приводящего к доказательству. Он дал определение суждения как формы мышления, разработал всестороннее учение о категориях. Аристотель впервые предложил классификацию категорий, которых насчитывал десять: 1) сущность – основа всех остальных свойств; 2) качество; 3) количество; 4) отношение; 5) место; 6) время; 7) положение; 8) обладание; 9)действие; 10)страдание.

 

Аристотель – создатель не только логической науки, но и психологии, представленной в трактате “О душе”, где дается понимание души, явлений восприятия и памяти. Душа, по мнению Аристотеля, представляет собой высшую деятельность человеческого тела. В душе находится ум (нус), который не возникает и не подлежит гибели, разрушению. Аристотель делает попытку создать теорию растительной, животной и разумной души, лежащей в основе деления живых существ на растения, животных и людей.

 

Органическая часть философского наследия Аристотеля – его взгляды по вопросам развития общества и государства. Он отвергает проект “идеального государства” Платона и предлагает свою теорию государства, основанного на рабовладении. Это государство, по мнению Аристотеля, представляет собой лучшую форму сообщества. В этом государстве власть должна принадлежать не богатым и бедным, а среднему слою рабовладельцев. “В каждом государстве мы встречаем три класса граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в средине между теми и другими. Так как, по общепринятому мнению, умеренность и середина -.наилучшее между двумя крайностями, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше” [Политика. I, 9, З]. Рабство как явление Аристотель считал существующим от природы. Он рассматривал раба “говорящим орудием”, который принадлежит господину, являющемуся “общественным животным”. Аристотель выделял следующие формы государства: монархию, аристократию, политик? (это все нормальные формы) и тиранию, олигархию, демократию (ненормальные). Наиболее совершенной формой государственного устройства для Аристотеля представлялась политая. Он стоял за устоявшееся социальное расслоение общества. Так, он писал: “Разве справедливо будет, если бедные, опираясь на то, что они представляют большинство, начнут делить между собой состояние богатых?” [Там же. Ш, 6, I]. Вместе с тем он считал, что значительное богатство – результат противоестественного способа его приобретения, который “противен человеческому разуму и государственному устройству”. Социально-политические взгляды Аристотеля тесно переплетаются с его взглядами на мораль.

 

Полагал, что государство, которое он не отделял от общества, должно требовать от члена общества добродетельного поведения, без чего невозможна жизнь последнего. Добродетели у Аристотеля разделяются на этические, основанные на привычке и обычае, и дианоэтические – разумные, основанные на рассуждении. Этические добродетели деятельны, дианоэтические – созерцательны, хотя и связаны с поведением. Поэтому этику Аристотель называл практической философией. Добродетельный член общества стремится избегать чрезмерности во всех отношениях, так как нравственность состоит в соблюдении определенной меры. Среди добродетелей Аристотель особо выделяет справедливость. Для него справедливость бывает двух видов – уравнительная и распределительная.

 

Первый вид справедливости относится к благам отдельных лиц и имеет отношение к обмену в соответствии с количеством и качеством труда. Второй вид имеет дело с общими благами и направлен на разделение благ в соответствии с достоинствами граждан. Этику Аристотель характеризует как проповедь активной деятельности человека. Он отвергает стремления к власти и наслаждениям.

 

Такая жизнь – паразитическая и животная, и он называет ее “рабским образом мышления”.

 

Заслуживающей внимания считает жизнь, которая характеризуется как практическая (политическая) или теоретическая (познавательная) деятельность. Надо, по его мнению, не только знать, что такое добродетель, но и действовать согласно с нею.

 

Аристотелю принадлежит значительный вклад в античную эстетику.

 

Для него искусство имело познавательное значение, и в этом он резко расходился с Платоном, который разделял и противопоставлял искусство и познание. Искусство, как считает Аристотель, воспроизводит действительность, используя при этом все возможности творчества. Высшим видом искусства для Аристотеля выступала трагедия, которая путем катарсиса очищает человека и облагораживает его чувства. Творчество Аристотеля в области философии и науки считается вершиной античной мысли.

 

Он подвел итог развитию целого периода в древнегреческой культуре – с ее начала вплоть до IV века до Р. Х. Ему принадлежит заслуга в систематизации знаний и выделении ряда научных областей, которые в последующем стали отпочковываться в самостоятельные направления.

 

Эмпедокл     Эмпедокл (490-430 до Р. Х.) – древнегреческий философ. Был также политическим деятелем и поэтом. Занимался врачеванием, жречеством. Деятельность его протекала в г. Агригенте в Сицилии. О нем ходили легенды как о чудотворце необычайной силы, который смог воскресить женщину, находившуюся до этого целый месяц без дыхания. Он обладал всевозможными талантами и достоинствами. Владел искусством красноречия и даже основал школу ораторского искусства в Сицилии. Смерть его также окутана легендами. Рассказывают, что он бросился в жерло вулкана Этна, чтобы его чтили как Бога. Ему принадлежит поэма “О природе”, из которой сохранились 340 стихов, а также религиозная поэма “Очищения” (дошло около ста стихов). Основу учения Эмпедокла составляет концепция о четырех стихиях, которые образуют “корни” вещей. Этими корнями являются огонь, воздух, вода и земля. Они заполняют все пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и вечны. Все вещи как бы складываются из этих стихий, “вроде того, как стена сложена из кирпичей и камней”. Эмпедокл отвергает мысль о рождении и смерти вещей.

 

Последние образуются посредством смешения и соединения стихий в определенных пропорциях. Так, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырех частей огня. Источником движения, происходящего в природе, – не сами “корни”, так как они неизменны, а две противоположные силы – Любовь и Вражда. Эти две силы обладают вполне определенными физическими качествами. Так, “липкая Любовь” имеет все свойства влаги, а “губительная Вражда” – свойства огня. Таким образом, весь мир представляет собой процесс смешения и разделения смешанного. Если начинает господствовать Любовь, то образуется Сфайрос – шар, при котором Вражда находится на периферии. Когда Вражда проникает в Сфайрос, то происходит движение стихий и они оказываются разделенными. Затем начинается обратный процесс, который заканчивается воссозданием Сфайроса – однородной неподвижной массы, имеющей шаровидную форму. Таким образом, концепция Эмпедокла сводится к следующей схеме. В мире существует единство и множество, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. В природе происходит циклический процесс, в котором сначала господствует Любовь, соединяющая все элементы – “корни всех вещей”, а затем господствует Вражда, разъединяющая эти элементы. Когда господствует Любовь, тогда в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие материальных элементов, появляется множество. Господство Любви и господство Вражды разделяется переходными периодами. Мировой процесс и состоит из этих повторяющихся циклов. В процессе всех происходящих изменений сами элементы не возникают и не уничтожаются, они вечны. В своей философии Эмпедокл высказывал много гениальных мыслей, но которые в то время, когда жил Эмпедокл, не могли быть подтверждены эмпирически. Так, он писал, что свету требуется определенное время для своего распространения.

 

Даже Аристотель в IV в. до н.э. считал это мнение ошибочным. Также замечательной была идея Эмпедокла о выживаемости биологических видов, которые отличались целесообразностью.

 

В этом можно заметить уже зачатки, хотя и наивные, подхода к теории естественного отбора. Эмпедоклу принадлежит и ряд замечательных мыслей в области медицины.

 

Так, он полагал, что невозможно овладеть врачеванием, если не знать, не исследовать человека. В своей теории чувственного восприятия Эмпедокл выдвигает глубокую мысль, что процесс чувственного восприятия зависит от строения телесных органов. Он полагает, что подобное постигается подобным, поэтому органы чувств приспосабливаются к ощущаемому, если же строение органа чувств такое, что не может приспособиться к воспринимаемому, то этот предмет не воспринимается. Органы чувств имеют своеобразные поры, через которые проникают “истечения” от воспринимаемого объекта. Если поры узкие, то “истечения” не могут проникнуть, и восприятия не происходит. Теория ощущений Эмпедокла оказала большое влияние на последующую древнегреческую мысль – Платона, Аристотеля, атомистов.    Эпиктет Эпиктет (ок.

 

50-138) – древнеримский философ, представитель римского стоицизма.

 

Родился во Фригии (Малая Азия).

 

По происхождению раб и был привезен в Рим в качестве раба одного из телохранителей императора Нерона.

 

Впоследствии получил вольную и был отпущен на свободу. После изгнания императором Домицианом всех философов из Рима в 94 г.

 

переехал в Никополь на Балканы, где основал философскую школу. Сам Эпиктет ничего не писал, а проповедовал свое учение устно. Мысли Эпиктета сохранились благодаря тому, что их записал его ученик Флавий Арриан в виде книг: “Руководство Эпиктета”, “Беседы Эпиктета”, “Рассуждения Эпиктета”. В то время среди образованных жители Рима был моден стоицизм, и Эпиктет, еще будучи рабом, ходил со своим хозяином слушать лекции стойка Мусония Руфа, что и определило всю последующую деятельность Эпиктета и его взгляды. Образ жизни Эпиктета вполне соответствовал тому, что он проповедовал: он вел нищенскую жизнь киника, ютясь на соломенной подстилке, постеленной на деревянную скамью. Но для стоика Эпиктета, как моралиста, личный пример был важнее теории, которую проповедует философ. Наметившаяся в стоицизме тенденция сводить философию к этике получает у Эпиктета свое окончательное завершение. В то же время он не отказывается от принятого в стоицизме деления философии на физику, логику и этику, но придает этике решающее значение. Физика и логика служат этике, например, тому, чему учит этика – что лгать не следует. Поэтому главное для Эпиктета – это этика, а физика как таковая для него не имеет важного значения. Так, он говорит: “Не все ли равно для меня, из атомов или гомеомерий, из огня или земли материя Вселенной? Не довольно ли знать сущность добра и зла, меру любви, ненависти, влечения и отвращения и, пользуясь этим как мерилом, устроить свою жизнь” [Афоризмы Эпиктета. Спб., 1891. С.

 

36].

 

В области логики главными познавательными способностями Эпиктет признавал веру и благоговение, которые выступают и главными добродетелями. В области физики Эпиктет защищает стоический тезис, согласно которому мир предстает как разумное космическое государство, как единое целое, наделенное божественностью. В области этики Эпиктет защищает положение, что человек должен покоряться воле богов, судьбе. И этому должна учить философия. Эпиктет исходит из того, что следует различать вещи, которые находятся в нашей власти, и вещи, которые от нас не зависят. “В нашей власти находятся наши мнения, желания и стремления, влечение и уклонение, словом все наши действия. Не в нашей власти наше тело, наше имущество, слава, чины, словом – все, что не является нашим действием. Все, что в нашей власти, от природы свободно, не знает никаких препятствий и стеснений, то, что не в нашей власти -является слабым, подчиненным, подверженным препятствиям и может быть у нас отнято” [Руководство.

 

I]. Следует исходить, согласно Эпиктету, из того, что неотчуждаемо от себя. Только в этом случае “никто тебя ни к чему не принудит, никто не сможет тебе ни в чем воспрепятствовать, ты не будешь никого ни порицать, ни обвинять, ничего не будешь делать против своего желания, никто не будет тебя оскорблять, не будешь иметь врагов, ибо никто не сможет принести тебе вреда”. Из этого, по мнению Эпиктета, проистекает свобода человека.

 

Но по сути дела свобода сводится у Эпиктета к свободе терпеть и воздерживаться. Следует лишь изменить свое отношение к вещам, так как изменить события человек не в состоянии. Такова позиция Эпиктета, фаталистически примиряющегося с порядком вещей.  Эпикур Эпикур (341-270 до Р. Х.) – древнегреческий философ, наиболее выдающийся мыслитель эллинистического периода развития философии. Родился и вырос на о. Самое. В восемнадцатилетнем возрасте переселяется в Афины (временно); а в 35-летнем – окончательно и основывает там школу в саду, на воротах которого была начертана надпись: “Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие – высшее благо”.

 

Эта школа в дальнейшем получила название “Сад Эпикура”. Эпикур написал большое количество произведений, около 300, из которых до нас дошли лишь некоторые. Много материала содержится в сочинениях противников эпикуреизма. Прежде всего интерес представляет понимание Эпикуром философии и ее задачи. Эпикур считает, что философия – это такая деятельность, которая приводит человека посредством размышлений к счастливой жизни, свободной от страданий.

 

“Пусты слова того, которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души” [Лукреций. О природе вещей. Т. П. С. 487]. В развитие этой мысли он пишет в письме к Менекею: “Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией…

 

Кто говорит, что еще не настало время занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени”. Таким образом, цель философии состоит в просвещении людей, а не в чистой теории. Эпикур разделяет свою философию на три части: канонику – учение о познании, физику, этику. Последняя выступает у Эпикур; главной частью, но первые две части являются обоснованием этики. Согласно Эпикуру, все знание возникает из ощущений посредством восприятии предметов природы, к которым он также относили образы фантазии. Восприятия возникают в^нас вследствие проникювения в нас “образов” (“видиков”) вещей. Они по виду подобны твердим телам, но значительно превосходят их “по тонкости”. Образы эти отцеляются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственное водриятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое во; приятие. Понятия, или общие представления, образуются на основе единичных представлений. Как восприятие, так и общее представлеме всегда верно отражают окружающий мир. Поэтому они выступают критериями знания. Заблуждения и ошибки возникают только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, относим наше представление не к той действительности, т.е. источником ошибки оказывается разум.

 

Для обоснования своей этики Эпикур привлекает атомистику Демокрита. Он исходит из трех сформулированных им предпосылок: 1) ничто не возникает из несуществующего и в него не переходит; 2) вселенная была всегда именно такой, какова есть в настоящее время и всегда будет такой; 3) вселенная состоит из тел и пустоты. Эти предпосылки принимались и предшествующими философами, в том числе Демокритом и Левкиппом. Вслед за ними Эпикур признает, что тела состоят из атомов, которые неделимы и различаются по форме, величине и весу.

 

Выделение Эпикуром отличия атомов по весу – весьма существенная черта его концепции. Отличие физики Эпикура от физики Демокрита также состоит в понимании движения атомов. Демокрит утверждал, что движение атомов в пустоте определяется внешней механической необходимостью.

 

Эпикур же считал, что атомы свободно отклоняются от прямолинейного движения. При движении атомы самопроизвольно отклоняются от прямолинейного движения и переходят в криволинейное. В этом состоит оригинальный вклад Эпикура в развитие атомистики. Самоотклонение атомов необходимо Эпикуру для того, чтобы объяснить их столкновение между собой. Этим он объясняет свободу, которая присуща атомам: под действием тяжести атомы двигаются или по прямой, или беспорядочно, и при этом происходят случайные отклонения и столкновения. Концепция отклонения атомов, по замыслу Эпикура, должна явиться основой для концепции свободы человека. Разработанные Эпикуром учение о познании и физика не являются для него самодовлеющими областями знания, так как философия, по его мнению, должна не исследовать природу, а указывать человеку путь к счастью. Поэтому в центр своих философских воззрений он помещает этику как единственную область, заслуживающую серьезного рассмотрения. Взгляды Эпикура на проблемы этики оформлены в целостную систему, которая часто называется эпикурейской этикой.

 

Для Эпикура счастье – это удовольствие. При этом он указывал, что под удовольствием следует понимать отсутствие страданий. Этот этический принцип удовольствия как основа счастья, по мнению Эпикура, не имеет ничего общего с гедонизмом. “Когда мы говорим, -писал он Менекею, – что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог” [Лукреций. О природе вещей. Т. II. С.

 

131].

 

Считая, что удовольствие – это критерий блага, Эпикур вовсе не стоял на позиции, что человек должен предаваться любым удовольствиям без разбора. Нет, при выборе удовольствий человек должен руководствоваться принципом благоразумия, только в этом случае он получит истинное наслаждение. “От благоразумия произошли все другие добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно” [Лукреций.

 

О природе вещей.

 

Т. II. С. 132]. При этом Эпикур подводил теоретическую основу под поведение, согласно которому мы должны выбирать одни удовольствия и сторониться других.

 

“Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность: также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того, как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественному родству с нами, есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать” [Лукреций. О природе вещей. Т. II. С. 129].

 

Таким образом, этические воззрения Эпикура представляют собой разновидность утилитаристского толкования морали. Этому соответствует и понимание им справедливости, которое, по его мнению, тесно связано с договором: “Справедливость не есть нечто само по себе, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда” [Лукреций.

 

О природе вещей. Т. Ц. С. ХХХШ]. Эпикур в некоторой степени предваряет теорию общественного договора, развитую в последующей истории философии. Этико-философские воззрения Эпикура явились основой его атеистических взглядов. В то же время он допускал существование богов в “межмировых” пространствах, они безразличны к миру и не вмешиваются в жизнь человека. Он выступал против божественного промысла, полагая, что это выдумка толпы. Страх перед богами и страх смерти – вот, по мнению Эпикура, главные препятствия достижения счастливого состояния человека. Этика Эпикура рекомендует избегать общественной деятельности, заниматься больше частной жизнью. В этом проявилась индивидуалистическая направленность этических воззрений Эпикура, характерная для всего периода эллинизма. “Живи незаметно” – вот его правило.     Бергсон   Анри Бергсон (1859-1941) – крупнейший представитель иррационализма XX в. Родился в Париже в англо-польской семье. Поступил в лицей Кондорсэ, затем учился в Высшей нормальной школе, которую окончил в 1881 г. Преподавал философию в Анжере и Клермон-Ферране, затем вернулся в Париж и преподавал в нескольких лицеях, после чего перешел в Высшую нормальную школу. В 1900 г. получил кафедру в Колледж де Франс. К этому времени он уже начал публиковать .своя работы: “Смех” (1900), “Творческая эволюция” (1907).

 

“Творческая эволюция” принесла Бергсону международную известность и стала исключительно популярной. В 1914 г. он избирается во Французскую Академию. В том же году его книги попадают в Индекс запрещенных книг католической церкви, так как антиинтеллектуализм Бергсона рассматривается вредным для римского католицизма. Но его философия продолжала пользоваться широкой известностью и популярностью. Она оказала огромное влияние на других философов.

 

В 1919 г. выходит сборник очерков “Умственная энергия”, в котором Бергсон обсуждает с Эйнштейном проблемы относительности. В силу плохого здоровья он уходит в отставку с поста профессора в Колледж Ле Франс в 1921 г.

 

В 1927 г. ему присуждается Нобелевская премия по литературе. В период после первой мировой войны он уделял большое внимание международной политике и много сделал для сотрудничества и мирного сосуществования между нациями. Вскоре после начала второй мировой войны во время жизни в оккупированном Париже от Бергсона потребовали зарегистрироваться в качестве еврея.

 

Ему пришлось стоять в очереди в течение нескольких часов на холоде, чтобы заполнить регистрационный лист, и он заболел воспалением легких, от которого умер 3 января 1941 г. Хотя философскую известность Бергсону принесла работа “Творческая эволюция”, уже в “Очерке о непосредственных данных сознания” (1899) он заложил основные положения своего учения. Центральным для его философии является понятие времени. Он отличает научное время, которое измеряется часами и другими средствами, и чистое время как динамичный и активный поток событий – поток самой жизни.

 

Это время мы переживаем непосредственно и внутри него иногда возможно действовать свободно. Именно интеллект действует во времени в первом смысле. Он организует и концептуализирует все отдельные сущности, последовательности, состояния и дает реальности ясный и оригинальный аспект, которым она фактически не владеет. Интеллектуализм имеет практическую направленность, позволяет нам выжить, но в то же время, полагает Бергсон, это приводит к философской ошибке, а именно: дает ошибочную картину мира. В реальности нет ни одной “идентичной ситуации”, в которую мы верим на основе слов и интеллектуальных определений. На самом деле существует поток изменяющегося опыта, который всегда различен. Это есть то, что представляет реальное время, или “длительность”. Оно не простирается через пространство и не измеряется каким-либо хронометром. Оно существует как длительность только потому, что мы сами наблюдаем его. Бергсон пишет: “Интервал длительности существует только для нас и вследствие взаимного проникновения наших состояний сознания, вне нас нельзя найти ничего, кроме пространства, и таким образом одновременностей, о которых нельзя даже сказать, что они следуют друг за другом объективно”.

 

Бергсон различает время физики, которое имеет пространственное выражение, и длительность – время сознания. Последнее содержит в себе развитие.

 

События, которые создают его, неповторимы, и потому обладают непрерывностью, направлены в будущее. Эта идея подобна идее У. Джемса о “потоке сознания”. В “Творческой эволюции” Бергсон отвергает механистическое описание реальности, а также теории, которые описывают реальность в терминах движения к некоторой цели. Он отвергает взгляд, что функционирование каждого организма подчинено действию какой-либо цели. Его собственный взгляд состоит в том, что творческой эволюцией каждого управляют жизненная сила, жизненный порыв, жизненный дух. Эта основная энергия не имеет специфической цели. Именно эта творческая и порождающая сила производит бесконечные вариации форм. Бергсон стремится рассматривать человеческие существа как организмы, которые определяются жизненной силой. Органом познания этого жизненного порыва, силы, по Бергсону, выступает интуиция, где акт познания “совпадает с актом, порождающим действительность” и исчезает различие между тем, кто познает, и тем, что познается. Интуиция – это созерцание, которое не зависит от практических интересов, она свободна от различных точек зрения, которые связаны с практикой. Адекватное познание реальности возможно только вне зависимости от практики. Интуиция -идеальный вид познания. По мнению Бергсона, интеллект и наука возникли не для познания, а лишь для действия, практики. Интеллект связан с практикой не только своим происхождением, но и использованием своих методов и категорий. Отношение между наукой, т.е. интеллектом, и действительностью только практическое. Получается, что предмет науки – не реальность, а наши действия по отношению к этой реальности. “Обычный труд интеллекта, – пишет Бергсон, – далеко не является трудом бескорыстным. Вообще мы добиваемся знания не ради знания, но для того, чтобы принять известное решение или извлечь выгоду, словом, ради какого-либо интереса. Каждое понятие… есть практический вопрос, который ставит наша действительность, реальность и на который реальность должна отвечать, как это и надлежит в практических делах, кратким “да” или “нет”” [Бергсон А. Введение в метафизику // Собр. соч. Т.

 

5. СПб., 1914. С. 137]. Интеллект в лице научного познания, ‘по Бергсону, всегда односторонен, так как видит и выбирает только то, что ему нужно для практики, и опускает все то, что его не интересует, хотя это и важно само по себе. Бергсон пишет: “Прежде чем философствовать, нужно жить, а жизнь требует, чтобы мы надели наглазники, чтобы не смотрели ни направо, ни налево, но прямо перед нами в том направлении, куда нам нужно идти… в бесконечно обширном поле нашего возможного познания мы собрали все, что полезно для нашего действия на вещи, чтобы создать из этого нынешнее знание: остальным мы пренебрегли. Мозг, по-видимому, построен ввиду этой работы подбора, что можно показать без труда на деятельности памяти” [Бергсон А.

 

Восприятие изменчивости // Там же.

 

Т. 4. С. 22]. Бергсон полагает, что сознание “можно было бы считать простым помощником действия, светом, который заключается действием, мгновенной искрой, рожденной от трения между реальным действием и действием возможным” [Бергсон А. Творческая эволюция // Там же.

 

.С.161]. Из одной оценки интеллекта вырастает и критика Бергсоном интеллекта и науки. По его мнению, интеллект познает не сами вещи, их суть, а только отношения между ними. Интеллектуальное познание -это познание внешнее. В этом состоят как преимущество, так и недостаток интеллекта, его ограниченность.

 

Все же Бергсон признает, что интеллект дает относительно верную картину мира. Бергсон высоко ставил интеллект даже в сравнении с интуицией. Он пишет, что даже философия полностью овладеет интуицией, она “никогда не достигнет такого познания своего предмета, как наука -своего.

 

Интеллект становится лучезарным ядром, вокруг которого инстинкт, даже очищенный и расширенный до состояния интуиции, образует только неясную туманность” [Там же. С.

 

159]. Интеллект и наука имеют дело с самой реальностью, “лишь бы только она не выходила из своей области, каковой является инертная материя” [Там же. ;.135]. Однако наряду с преимуществами интеллекта Бергсон говорит и о то недостатках. Он подчеркивает, что истинная цель познания состоит чистом созерцании, которое недоступно интеллекту. Это сразу обнаруживается тогда, когда надо изобразить, познать движение, становление, развитие.

 

Интеллект способен воспроизводить движение подобно кинематографу. Интеллект, по Бергсону, характеризуется “естественным непониманием жизни” [Там же С. 148].

 

Познание жизни во всей ее полноте возможно, по Бергсону, лишь посредством интуиции, которая представляет собой более совершенную и глубинную форму познания. Интуиция для Бергсона – это “род интеллектуальной симпатии, путем которой переносятся внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственного и, следовательно, невыразимого” [Бергсон А.

 

Введение в метафизику //Там же. Т. 5.

 

С.

 

б]. В то же время Бергсон делает оговорки, что он не собирается принимать интеллект за счет интуиции. Он полагает, что интеллект и интуиция – это два рода знания, которые развиваются параллельно.

 

Интуиция имеет своим источником инстинкт. Для Бергсона интеллект и инстинкт – это “два расходящихся, одинаково красивых, решения одной и той же проблемы” [Творческая эволюция. С. 128].

 

Таким образом, интуиция – это непосредственное постижение сущности вещей. Она постигает жизнь во всей ее полноте, а не просто как механическое чередование и повторение событий. Интуицию Бергсон понимает не как чувственную или интеллектуальную, а как созерцание, свободное от какой-либо практической заинтересованности.

 

Несмотря на многочисленные оговорки Бергсона о параллельности интеллекта и интуиции как двух форм познания, он отдает несомненное предпочтение интуиции, а потому считается сторонником интуиционизма, а за его критику интеллекта его называют антиинтеллектуалистом. В то же время Бергсон правильно отметил ряд характерных черт человеческого познания, а именно: его односторонность и механическое понимание жизни и развития. Он выдвигает свою концепцию развития, назвав ее творческой эволюцией, которая противопоставляется механистической концепции. Бергсон подвергает резкой критике механицизм, который схватывает только постоянное, неизменное, повторяющееся и отвергает возможность нового в развитии. Механицизм полагает, что мир состоит из неизменных частей, которые лишь перемещаются в пространстве, и не признает биологическую форму развития, так как целое, согласно механицизму, возникает лишь посредством прикладывания частей друг к другу. Механицизм по сути отвергает историческое развитие.

 

Бергсон пишет, что “сущностью механистического объяснения является утверждение о том, что будущее и прошедшее исчисляемы как функция настоящего, и что, следовательно, все дано” [Там же. С. 34]. Развитие и эволюция представляют, для Бергсона, жизнь, которая проявляется в живых системах, составляющих эту жизнь.

 

Живые системы неповторимы, а потому не могут быть познаны интеллектом.

 

Эти системы необратимы и не допускают предвидения, т.е.

 

жизнь непостижима посредством научных методов познания. Бергсон понимает жизнь не как биологическое явление, а в терминах психического процесса. Он пишет: “Существует по меньшей мере одна реальность, которую мы схватываем изнутри, путем интуиции, а не простым анализом…

 

Это наше я, которое длится” [Там же.

 

С.7]. Бергсон утверждает, что “жизненная сила” разделила с самого начала примитивные жизненные системы на несколько различных направлений, произведя растения, насекомых, животных, представляющих стабильность, инстинкт и интеллект. “Капитальное заблуждение, -пишет Бергсон, – которое, передаваясь от Аристотеля, исказило большую часть философий природы, заключается в том, что в жизни растительной, в жизни инстинктивной и в жизни разумной усматриваются три последовательные степени одной и той же развивающейся тенденции, тогда как это – три расходящиеся направления одной деятельности, разделившейся в процессе своего роста. Разница между ними не является разницей ни в интенсивности, ни в степени: это разница по природе” [Творческая эволюция. С. 121]. Бергсон – представитель иррационализма в философии, но он не создал самостоятельной школы, а остался философом со своими оригинальными воззрениями.  Бердяев Николай Александрович Бердяев (1874-1948) – крупнейший русский философ первой половины XX в. Он родился в Киевской губернии. Поступил на юридический факультет Киевского университета, но в 1898 г. был арестован как участник социалистического движения. В молодости – марксист, но вскоре разочаровался в Марксе и заинтересовался философией Вл. Соловьева, а затем разработал свое собственное миросозерцание. В 1922 г. по идеологическим причинам был выслан из Советской России за границу, вместе с другими представителями русской интеллигенции. После этого жил в Берлине, затем переехал в Париж.

 

В 1926 г. основал журнал “Путь” и был его главным редактором до 1939 г. Бердяев написал огромное количество книг и статей. Библиография его произведений сама составляет целый том объемом в 10 печатных листов. Наиболее значительные философские произведения Бердяева следующие: “Субъективизм и идеализм в общественной философии. Критический этюд о Н. К. Михайловском” (1900), “С точки зрения вечности” (1907), “Философия свободы” (1911), “Смысл творчества. Опыт оправдания человека” (1916), “Философия неравенства” (1923), “Смысл истории” (1923), “Философия свободного духа, христианская проблематика и апологетика” (1929), “Судьба человека (опыт парадоксальной этики)” (1931), “Русская мысль: главные проблемы русской мысли в девятнадцатом я начале двадцатого столетия” (1946), “Опыт эсхатологической метафизики” (1947). Его произведения переведены на многие языки мира. Основная тема трудов Бердяева – духовное бытие человека. По его мнению, духовность человека тесно связана с божественной духовностью.

 

Его учению противоположны концепции теизма и пантеизма, являющиеся выражением натуралистической религиозной философии.

 

В основе определенного мировоззрения, по мысли Бердяева, лежит соотношение духа и природы. Дух – это название для таких понятий, как жизнь, свобода, творческая деятельность, природа – это вещь, определенность, пассивная деятельность, неподвижность. Дух не представляет собой ни объективную, ни субъективную реальность, его познание осуществляется с помощью опыта. Природа же – нечто объективное, множественное и делимое в пространстве.

 

Поэтому к природе относится не только материя, но и психика. Бог выступает как духовное начало. Божественное иррационально и сверх рационально, оно не нуждается в рациональном доказательстве своего существования. Бог находится за пределами естественного мира и выражается символически. Бог сотворил мир из ничто. Ничто – это не пустота, а некий первичный принцип, который предшествует Богу и миру и не содержит никакой дифференциации, первичный хаос (Ungrund). Это понятие Бердяев заимствовал у Якоба Беме, отождествляя его с божественным ничто.

 

Порождение мира у Бердяева тесно связано с его решением проблемы свободы. Для Бердяева существует три вида свободы: первичная иррациональная свобода (произвольность), рациональная свобода (исполнение морального долга), свобода, пронизанная любовью к Богу.

 

Иррациональная свобода содержится в “ничто”, из которого Бог создал мир. Бог-творец возникает из божественного ничто, а уже потом Бог-творец создает мир. Поэтому свобода не создается Богом, так как она коренится уже в божественном ничто. Бог-творец не ответственен за ту свободу, которая порождает зло. “Богсоздатель, – пишет Бердяев, -является всемогущим над бытием, над сотворенным миром, но у него нет власти над небытием, над несотворенной свободой”. Во власти свободы создавать и добро и зло. Поэтому, по мнению Бердяева, действия человека абсолютно свободны, так как неподвластны Богу, который не может даже их предвидеть. Бог не оказывает никакого влияния на волю человеческих существ, поэтому не обладает всемогуществом и всеведением, а лишь помогает человеку в том, чтобы его воля становилась добром.

 

Если бы дело обстояло не таким образом, то Бог был бы ответственным за зло, совершаемое на земле и тогда бы теодицея не была бы возможна. Религиозная философия Бердяева тесно связана с его социальными концепциями, а связующим звеном выступает личность и ее проблемы. Поэтому в своих произведениях Бердяев много внимания уделяет рассмотрению места личности в обществе и теоретическому анализу всего того, что связано с личностью. Для Бердяева личность не является частью общества, наоборот, общество – часть личности. Личность это такой творческий акт, в котором целое предшествует частям.

 

Основа человеческой личности – бессознательное, восходящее через сознательное к сверхсознательному. В человеке постоянно существует божеское, а в Божестве – человеческое.

 

Творческая деятельность человека – это дополнение к божественной жизни. Человек представляет собой “двойственное существо, живущее как в мире феноменов, так и в мире ноуменов” [Опыт эсхатологической метафизики. С. 79]. Поэтому и возможно проникновение ноуменов в феномены, “мира невидимого – в мир видимый, мир свободы – в мир необходимости” [С. 67]. Это означает победу духа над природой; освобождение человека от природы – это победа его над рабством и смертью. Человек – прежде всего духовная субстанция, которая не является объектом. Человек имеет большую ценность, чем общество, государство, нация. И если общество и государство ущемляют свободу личности, то его право оградить свою свободу от этих посягательств. Бердяев рассматривает существующую в обществе этику как узаконенные нравственные правила, которым подчиняется повседневная жизнь человека.

 

Но эта узаконенная этика, “этика закона”, этика узаконенного христианства наполнена условностями и лицемерием.

 

В этике он видит садистские наклонности и нечистые подсознательные мотивы своих требований. Поэтому не отменяя и не отбрасывая эту повседневную этику, Бердяев предлагает более высокую стадию нравственной жизни, которая основывается на искуплении и любви к Богу. Эта этика связана с появлением Богочеловека в мире и проявлением любви к грешникам. В мире существует иррациональная свобода, которая коренится в Ungrund, а не в Боге. Бог вступает в мир, в его трагедию и хочет помочь людям своей любовью, стремится добиться единства любви и свободы, что должно преобразовать и обожествить мир. “Бог сам стремится к тому, чтобы страдать с миром” [Т. l. C. 251].

 

По Бердяеву, исторический процесс развития общества – это борьба добра и иррациональной свободы, это – “драма любви и свободы, развертывающаяся между Богом и Его другим Я, которое он любит и для которого Он жаждет взаимной любви” [Смысл истории. С. 52].

 

“Три силы действуют во всемирной истории: Бог, судьба и человеческая свобода. Вот почему история является столь сложной. Судьба превращает человеческую личность в арену иррациональных сил истории…

 

Христианство признает, что судьба может быть преодолена только через Христа” [Опыт эсхатологической метафизики]. Победа иррациональной свободы приводит к распаду действительности и возвращению к первоначальному хаосу. Выражение победы иррациональной свободы – революции, которые представляют собой крайнюю степень проявления хаоса.

 

Революции не создают ничего нового, они лишь разрушают уже созданное. Только после совершения революции, в период реакции происходит процесс творческого преобразования жизни, но любые проекты, основанные на принуждении, терпят провал. В современную эпоху, стремящуюся к освобождению творческих сил человека, природа рассматривается как мертвый механизм, который следует подчинить себе. Для этого используются все достижения науки и техники. Машинное производство поставлено на службу человеку с целью борьбы с природой, но эта машинная техника разрушает также и самого человека, потому что он утрачивает свой индивидуальный образ. Человек, руководствуясь нерелигиозным гуманизмом, начинает терять свою человечность. Если человек отвергает более высокий нравственный идеал и не стремится к осуществлению в себе образа Бога, то становится рабом всего низменного, превращается в раба новых форм жизни, основанных на принудительном служении личности обществу для удовлетворения своих материальных нужд, что достигается при социализме. В принципе Бердяев не против социализма, но он за такой социализм, при котором “будут признаны высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни” [Бердяев Н. А. Проблемы человека]. Но это всего лишь социалистический идеал, отличающийся от реальных проектов построения социализма, которые при их осуществлении порождают новые противоречия в общественной жизни.

 

Тот реальный социализм, который стремятся претворить в жизнь, по мнению Бердяева, никогда не приведет к установлению прокламируемого им равенства, наоборот, породит новую вражду между людьми и новые формы угнетения.

 

При социализме, даже если он устранит голод и нищету, никогда не будет решена духовная проблема. Человек все равно будет “лицом к лицу, как и раньше, с тайной смерти, вечности, любви, познания и творчества. Действительно, можно сказать, что более рационально устроенная общественная жизнь, трагический элемент жизни – трагический конфликт между личностью и смертью, временем и вечностью – будет возрастать по своей напряженности” [Он же. Дух и реальность].

 

Много внимания в своих произведениях Бердяев уделял России. Он писал что “самим Богом предназначено, чтобы Россия стала великим целостным единством Востока и Запада, но по своему действительному эмпирическому положению она представляет собой неудачную смесь Востока и Запада”. Для Бердяева беды России коренятся в неправильном соотношении в ней мужского и женского начал. Если у западных народов мужское начало возобладало в основных силах народа, чему способствовал католицизм, который воспитал дисциплину духа, то “русская душа оставалась неосвобожденной, она не осознавала каких-либо пределов и простиралась беспредельно. Она требует всего или ничего, ее настроение бывает либо апокалипсическим, либо нигилистическим, и она поэтому неспособна воздвигать половинчатое “царство культуры”. В книге “Русская мысль” Бердяев описывает эти черты национальной русской мысли, которые направлены на “эсхатологическую проблему конца”, на апокалипсическое чувство надвигающейся катастрофы. Философия Бердяева представляет собой наиболее яркое выражение русской философии, в которой сделана очередная попытка выразить христианское мировоззрение в своей оригинальной форме.  Беркли Джордж Беркли (1685-1753) – наиболее значительный представитель английского эмпиризма.

 

Родился в Ирландии в английской дворянской семье. Окончил Дублинский университет, где в 1704 г. получил степень бакалавра искусств.

 

Вскоре сам начинает преподавать в колледже. С 1713 г. много путешествует по Франции, Италии, Северной Америке, где предполагал заняться миссионерской деятельностью, но из-за отсутствия средств вернулся на родину. Получив сан епископа англиканской церкви, он почти всю остальную часть своей жизни провел в местечке Клойн в Южной Ирландии. Скончался в Оксфорде, куда переехал незадолго перед смертью. Им были написаны: “Опыт новой теории зрения” (1709), “Трактат о принципах человеческого знания” (1710), “Три разговора между “Гиласом и Филонусом” (1713), “Алсифрон” (1732), “Аналитик” (1734), “Сейрис” (1744). Уже в первые годы своего учения в университете Беркли убеждается в успехах естественных наук. И поэтому свою задачу в создании “собственной философской системы видит в противодействии распространению материалистических взглядов. Защите религии он посвящает всю свою жизнь. Обоснование своих философских воззрений Беркли начинает с анализа и критики сенсуалистического учения Локка. В своей основе юмовская и берклианская системы сходны, т.е. обе они исходят из самых общих эмпирических предпосылок, однако выводы делаются противоположные. Если локковская система была в основном реалистическая, то берклианская философия – идеалистическая. Локк разделял все качества предметов на первичные и вторичные.

 

первым он относил протяженность, вес и т.д., ко вторым – те Качества, которые зависят от первых.

 

Беркли же считает, что все ячества являются вторичными, полагая, что и первичные качества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие качества, как протяжение, не являются объективными, а зависят от нашего восприятия, сознания. Так, он говорит, что величина предметов – это не нечто объективное, а определяется тем, что предмет нам кажется то большим, то маленьким. Т.е. величина предметов – это результат нашего опытного заключения, которое опирается на органы чувств. Таким образом, существование вторичных и первичных качеств обусловлено нашим восприятием.

 

Так же Беркли рассуждает и при рассмотрении понятия материи.

 

По Локку, мы путем абстракции, т.е. отвлечения от предметов общих черт и признаков, приходим к понятию материи как таковой. Таким же образом мы приходим и к понятию пространства. Беркли пытается доказать, что мы не в состоянии прийти к понятию материи таким способом, аргументируя при этом так же, как и в отношении первичных и вторичных качеств. Он полагает, что существование абстрактно общих идей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не может быть никакой общей идеи. Т.е.

 

если мы воспринимаем треугольник, то это конкретный треугольник, а не какой-то абстрактный, не обладающий специфическими чертами. Таким же образом, согласно Беркли, невозможно образовать абстрактные общие идеи человека, движения и т.д. “Точно так же, – пишет он, – для меня невозможно составить абстрактную идею движения, отличную от движущегося тела, – движения, которое ни быстро, ни медленно, ни криволинейно, ни прямолинейно, и то же самое может быть сказано о всех прочих абстрактных идеях” [Соч. М., 1978. С. 157-158]. Абстрактные идеи Беркли рассматривал как обман слов. Тем самым он и не признавал существования понятия материи как абстрактной идеи, материи как таковой.

 

Он полагал, что понятие материи “заключает в себе противоречие”, является “наиболее абстрактной и непонятной из всех идей” [Соч. С. 178]. Поэтому он считал, что необходимо навсегда изгнать понятие материи из употребления.

 

“Отрицание ее не принесет никакого ущерба остальному роду человеческому, который… никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия” [Соч. С. 186].

 

Из этих своих рассуждений он переходил к отрицанию объективного существования вещей. Так как существование качеств вещей обусловлено нашим восприятием, а субстанция – это носитель свойств, качеств, то значит все вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятиями наших органов чувств. Для Беркли “быть – значит быть воспринимаемым” (esse est percipi). Таким образом, считая, что существовать – это быть воспринимаемым, Беркли отрицает существование объективного мира. Но этот вывод означает солипсизм, т.е. существование одного человека, для которого мир существует только тогда, когда он его воспринимает. Однако Беркли категорически отрицает обвинения в солипсизме, так как изложенные взгляды резко противоречили здравому смыслу. Он заявляет, что не отрицает “существования ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства или размышления”.

 

Он также говорит, что не сомневается “даже малейшим образом в том, что реально существуют вещи, которые вижу своими глазами и которых касаюсь своими руками” [Соч. С. 186]. Беркли лишь отрицает существование такого понятия, как материя в философском понимании. Обвинения в солипсизме Беркли также пытается отвергнуть посредством следующих рассуждений.

 

Он утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. “Следовательно, когда говорится, что тела не существуют вне духа, то следует разуметь последний не как тот или другой единичный дух, но как всю совокупность духов.

 

Поэтому из вышеизложенных принципов не следует, что тела должны мгновенно уничтожаться и создаваться вновь или вообще вовсе не существовали в промежутки времени между нашими восприятиями их” [Соч.

 

С. 192-193]. Беркли, с одной стороны, утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой – что они продолжают существовать в нашей мысли, потому что они воспринимаются Богом. Он писал: “Есть дух, который во всякий момент вызывает во мне все те чувственные впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что творец их безмерно мудр, могуч и благ” [Соч. С. 306]. Свою религиозную позицию Беркли проводил и в области естественнонаучных идей.

 

Отвергая механическое понимание причинности, которое было распространено в то время, он писал: “Во-первых ясно, что философы зря стараются, если они ищут некие естественно действующие причины, иные, чем некая мысль или дух.

 

Во-вторых, если мы считаем все, что сотворено, произведением мудрого и доброго Творца, то было бы лучше для философов, чтобы они занимались (вопреки тому, что некоторые провозглашают) конкретными причинами вещей, и действительно не знаю, почему бы выдвижение различных целей, к которым вещи в природе предопределены и для которых они были с самого начала с невыразимой мудростью сотворены, не должно считать лучшим способом, как объяснить их”. Кроме того, Беркли выступал против открытого Ньютоном и -Лейбницем дифференциального исчисления. Воззрения Беркли критиковались во все времена и со всех сторон представителями различных философских направлений, так как солипсическая установка автора представляла благодатную почву для опровержений.

 

В то же время защитников Беркли было много, и они есть и по сей день. Беркли всегда останется примером идеалистического истолкования философских проблем.

 

Боэций Аниций Манлий Торкват Северин Боэций (ок. 480524) – один из последних крупных философов поздней античности. В V-VI веках Западная Римская империя прекратила свое существование.

 

В 493 г.

 

король остготов Теодорих захватил Северную Италию и образовал остготское государство, что способствовало стабильной политической обстановке в этом районе и привело также к оживлению экономической ситуации. Получила развитие культура. В этих условиях и протекала деятельность Боэция. Он занимал при Теодорихе значительные государственные посты, стал консулом в Равенне. Но это возвышение закончилось падением. После обвинения в предательских связях с Византией был заключен в тюрьму и казнен. “Последний римлянин”, как его называли, прожил недолгую жизнь – всего около 45 лет, – но сумел сделать очень много для развития философии, его идеи служат своего рода мостом, соединяющим наследство античности с западноевропейским средневековьем. Боэцию принадлежит большое литературное наследство.

 

Им написаны труды: “О музыке”, “О святой Троице” (где он выступает против арианства), “О католической вере”, “Утешение философией” (написанное в тюрьме перед казнью). Боэций много сделал в области переводов с греческого языка на латинский произведений греческих философов и ученых.

 

Он перевел логические труды Аристотеля “Об истолковании” и “Категории” с “Введением” Порфирия (которое в литературе часто упоминается под древнегреческим названием “Исагога”); первые четыре (из тринадцати) книги Евклида, правда без доказательств, что значительно снизило научный уровень последующей средневековой науки- “Основания арифметики” Никомаха. Эти переводы сыграли свою значительную роль в распространении философии и образованности в средневековье. Порфирий во Введении к “Категориям” Аристотеля обращает внимание на проблему соотношения общего и единичного и их существования – существуют ли они самостоятельно или только в мыслях. Боэций дает свой комментарий на эти положения Порфирия в духе Аристотеля: общее возникает в уме на основе тех общих свойств, которые присутствуют в единичных вещах. Эта проблема соотношения общего и отдельного благодаря произведениям Боэция стала предметом тщательного исследования в средневековой философии. Основное произведение Боэция, принесшее ему всемирную известность – “Утешение философией”. В нем он пытается решить проблему совмещения свободы воли с промыслом Бога. С одной стороны, если Бог все предвидит, то свободы воли не существует. С другой – свобода человека, его воли все-таки существует, а это подрывает способность Бога проникать в мрак будущего. Это видимое противоречие Боэций объясняет тем, что знание Богом наших будущих действий, их предвидение, не является необходимой причиной этих самых действий. В своей книге Боэций наставляет читателя, чтобы он уклонялся от зла, свое сердце устремлял к добродетели, а ум – к истине.  Бруно Джордано Бруно (1548-1600) – итальянский философ, во взглядах которого философская мысль эпохи Возрождения нашла свое полное выражение. Родился в небольшом городке Нола вблизи Неаполя. В 17 лет вступил в орден доминиканцев, где ему дали монашеское имя Джордано. Уже тогда он проявил свои сомнения в некоторых религиозных догматах, что вызвало преследование со стороны религиозных властей. Бруно был вынужден бежать в Женеву. Затем жил в Париже и Лондоне. Уже в это время он написал и опубликовал свои первые произведения: “О тенях идей” “Пир на пепле”, “О причинах, начале и едином”, “Изгнание торжествующего зверя”, “О героическом энтузиазме” и др., в которых излагает свои основные взгляды по вопросам онтологии, теории познания и этики. Его лекции и выступления на диспутах против схоластических положений и религиозных канонов вызвали враждебное отношение среди философов-схоластов и богословов, что заставило его переехать из Англии во Францию, а затем в Германию. Он странствовал из города в город, читая лекции в различных университетах. В Германии публикует свои следующие философские сочинения: “О монаде, числе и фигуре”, “О безмерном и неисчислимых”, “О тройном наименьшем и мере”. Бруно возвращается на родину в Италию и поселяется в Венеции. Вскоре он был обвинен в ереси и заключен в тюрьму (1592). В 1600 г.

 

состоялся суд инквизиции, приговоривший Бруно, не отрекшегося от своих воззрений, к сожжению на костре; что и произошло на Поле цветов в Риме. Отличительной чертой философских взглядов Бруно являлся его пантеизм. Он “расссматривал окружающий нас мир как единый, в котором материя и форма слиты вместе.

 

Вселенная, по Бруно, едина, бесконечна и неподвижна.

 

В ней происходят постоянные изменения и движения, но в целом она не двигается, ибо наполняет все вокруг нас. Вселенная представляет собой совпадение Бога и природы, материи и формы, единства и множественности.

 

Идея Единого пронизывает все основные положения философии Бруно.

 

Единое для Бруно – это одновременно сущность бытия и форма его существования. Единое – это такая категория, которая, по Бруно, объясняет все в мире – и его изменчивость, и его постоянство.

 

Все противоречия и противоположности объяснимы тем, что Вселенная едина. Бруно писал: “И так как все формы находятся в нем (Едином), то, следовательно, к нему приложимы все определения и благодаря этому противоречащие суждения оказываются истинными” [Диалоги.

 

М., 1949. С. 282]. Бруно подчеркивает, что во Вселенной духовная и телесная субстанции имеют одно бытие, один корень. Материю Бруно рассматривает как то начало, которое “производит формы из своего лона. Материя должна быть названа божественной вещью и наилучшей родительницей, породительницей и матерью естественных вещей, а также всей природы и субстанции” [Там же. С. 267]. Материя обладает, тем самым, свойством божественности” она “свидетельствует о себе, что представляет собой богиню (подобие Бога), ибо она – беспричинная причина”. Этим Бруно отвергал идею творения и обусловленности природы Богом как внешнего источника ее существования. Таким образом, Бруно стоял на позициях радикального пантеизма. Материю Бруно рассматривал как состоящую из атомов, следуя в этом отношении за античными атомистами. Все в природе, согласно Бруно, состоит из неделимых частиц, атомов, которые определяют единство всех вещей. Атомистическое понимание природы Бруно формулирует в виде концепции минимума: в мире не существует ничего, кроме минимума, который определяет все в мире, весь максимум. В минимуме заключена вся сила, а потому он представляет собой максимум вещей. Минимум определяет максимум подобно тому, как в способности одной искры содержится возможность всего огня. Абсолютный минимум во Вселенной – это атом, в математике – точка, в сфере метафизики – монада. Минимум или монада образуют все то, что определяют максимум и целое. В монаде отражаются все свойства природы. Здесь Бруно стоит на позициях диалектического совпадения противоположностей.

 

“Кто хочет познать наибольшие тайны природы, -пишет он, – пусть рассматривает и наблюдает минимумы и максимумы противоречий и противоположностей” [Там же. С. 291]. В своей диалектике Бруно идет вслед за Николаем Кузанским, но распространяет эту диалектику на всю природу. Согласно Бруно, вся Вселенная одушевлена, ей присуще внутреннее жизненное начало, которое он называет “мировой душой”: “Сколь бы незначительной и малейшей ни была вещь, она имеет в себе часть духовной субстанции, каковая, если находит субъект, стремится стать растением, стать животным и получить члены любого тела, каковое обычно называется одушевленным” [Там же. С. 211].

 

Всеобщей одушевленностью Бруно объяснял причины движения в природе, которая обладает свойством самодвижения. Признавая всю природу одушевленной, Бруно тем самым занимал позиции гилозоизма, который в то время, в условиях господства схоластики и теологии, играл прогрессивную роль, так как признавал человека частью природы. Бруно разрабатывал вопросы космологии, опираясь на гелиоцентрическую теорию Коперника, но шел дальше Коперника, так как делал более радикальные выводы из его открытия. Он утверждал, что Вселенная бесконечна, что вокруг нас существует только одна Вселенная и в ней присутствует бесчисленное количество миров. Численность отдельных вещей также бесконечна, хотя каждая вещь представляет конечную величину. Признание существования одной Вселенной исключает у Бруно наличие внешнего Бога, сотворившего мир. Бруно отвергает креационизм и полагает, следуя своему пантеизму, что природа есть Бог в вещах, материя – это божественное бытие в вещах. Бог заключен в вещах в качестве деятельного принципа. Природа и Бог -это одно и то же, они обладают одним и тем же единым началом: это один и тот же порядок, закон, который определяет ход вещей. “Природа, – пишет Бруно, – представляет собой силу, которая воплощена в вещах, и закон, по которому все вещи совершают свой собственный ход”. Из этих слов понятно, что Бруно отождествляет Бога с природой, понимаемой как совокупность закономерностей движения и развития, внутренне присущих, окружающему нас миру.

 

Более того, Бруно отождествляет Бога-природу с материей. Он пишет, что нет природы за пределами естественных вещей, нет сущности вне сущего. “Материя все создает из себя, ибо природа есть двигатель себя самой, который действует изнутри”.

 

Природа есть материя. Таким образом, у Бруно, Бог – это другое название закономерного окружающего мира. С пантеизмом Бруно тесно связана концепция панпсихизма, а именно, что духовная субстанция определяет все многообразие проявления вещей. Духовная субстанция представляет собой такое начало, от которого идет созидание, “оно есть точь-в-точь кормчий на корабле, как отец семейства в доме и как художник, что не извне, но изнутри строит и приспосабливает здание” [Изгнание торжествующего зверя. СПб., 1914. С. 14]. Духовное начало также не может существовать без тела, как и тело, движимое и управляемое им, с ним единое, с его отсутствием распадающееся, не может быть без него [Там же.

 

С. 15]. Его концепция панпсихизма и “мировой души” определяет и его теорию познания. Человеческий разум, согласно Бруно, – это “живое зеркало”, в котором отражаются природа и формы вещей. В соответствии с этим задача познания состоит в установлении законов, управляющих изменчивостью вещей. В процессе познания мира оно переходит от ощущений к воображению, от воображения к рассудку, рассудок к интеллекту, интеллект к уму. Интеллект – “видящее зеркало”, которое активно осмысливает мир. Ум же – это “живое зеркало”, оно охватывает мир единым взором и познает его озарением, созерцанием, некой интеллектуальной интуицией. Бруно признавал “натуральную магию”, которая для него означала познание и овладение таинственными, ранее неизвестными силами природы. Бруно отвергал учение о двух истинах (истинах философии и истинах теологии), считая, что существует лишь одна истина, которая достигается философией, руководствующейся рациональными средствами познания.

 

Он выступал против слепого подчинения авторитетам и полагал, что философия должна начинать с сомнения, задолго до Декарта выдвинув сомнение как методологический принцип в философии, при этом нисколько не сомневаясь в существовании окружающего мира и возможности его познания.

 

Заслуживают внимания этические воззрения Бруно, изложенные им в основном в работах “Изгнание торжествующего зверя” и “О героическом энтузиазме”. Критерием нравственности для Бруно выступает деятельность, в которой человек осуществляет свое предназначение. “Прочь от меня, – писал он, – всякое безобразие, всякое безделье, неряшливость, ленивая праздность” [Изгнание торжествующего зверя. С. 122]. Бруно не верил в бессмертие души и призывал к героическому энтузиазму, самоотверженности ради высокой цели на земле.

 

В оценке нравственного поведения он стоит на позициях стоицизма и полагает, что достойное поведение состоит в том, чтобы освободиться от физических страстей, не чувствовать мучений. Бруно занимал четкую антирелигиозную позицию, прежде всего по отношению к католической церкви, но в то же время критиковал и всю христианскую догматику, считая что религиозное сознание отрицательно влияет на человеческую жизнь, так как подменяет разумный подход слепой верой. В работе “Изгнание торжествующего зверя” он устами Юпитера излагает содержание религиозного учения: “Будто белое – черное, будто человеческий разум, всякий раз, когда ему кажется, что он лучше всего видит, именно тогда находится в ослеплении; будто все то, что, согласно разуму, кажется превосходным, добрым и лучшим, – позорно, преступно и чрезвычайно скверно; что природа – грязная потаскушка, закон естества – мошенничество; что природа и божество не могут стремиться к одной и той же цели…

 

Пусть заодно убедит людей, что философия и всякое исследование…

 

не что иное, как пошлость, и что невежество – самая лучшая наука, ибо дается без труда и не печалит душу” [С. 182].

 

Всех религиозных деятелей, основателей и реформаторов религии, апостолов и пророков, чудотворцев и богословов он называет “ослами”, так как они унижают человеческий разум.

 

Святые христианские доктора “перестали двигаться, сложили и опустили руки, закрыли глаза, изгнали всякое собственное внимание и изучение, осудили всякую человеческую мысль, отреклись от всякого естественного чувства и в конце концов уподобились ослам” [Диалоги. С.

 

485]. В то же время Бруно признавал, что религия необходима для людей малоцивилизованных, которыми надо управлять.

 

В будущем вместо догматической религии откровения, по мысли Бруно, придет “религия разума”.

 

Под ней он понимал нечто, существенно отличающееся от обычного религиозного сознания. “Религия разума”, по Бруно, будет свободна от культа и обрядности, от догматов о потустороннем мире, от веры в личного Бога, от учения о воздаянии и наказании, от веры в бессмертие души. Для Бруно “религия разума” – это совокупность философских воззрений и нравственных правил, которые свободны от фанатичных религиозных культов и суеверий. Философия Бруно оказала большое влияние на последующую философскую мысль: его пантеизм был развит Б. Спинозой, мысли о монаде нашли отражение в монадологии Лейбница, его диалектические идеи получили развитие в немецкой философии XIX в.    Булгаков Сергеи Николаевич Булгаков (1871-1944) – крупный религиозный русский философ, прошедший сложный путь своего мировоззренческого развития.

 

Родился в Орловской области в семье священника. Слушал несколько курсов на юридическом факультете Московского университета. В 1901 г. – профессор политической экономики Киевского политехнического университета, в 1906 г. – доцент Московского университета.

 

В 1911 г. вышел в отставку вместе с другими профессорами в знак протеста против действий правительства, ущемляющих университетскую автономию. В 1918 г.

 

принял сан священнослужителя.

 

В 1922 г. выслан советским правительством вместе с другими учеными, философами и писателями из России. Сначала жил в Праге, затем в Париже.

 

Сергей Булгаков в молодые годы придерживался марксистских взглядов, как и другие русские философы: Бердяев, Франк.

 

Затем отошел от марксизма к идеализму, написав книгу “От марксизма к идеализму” (1904), а впоследствии перешел уже на позиции религиозной философии, пережив перед этим период увлечения философией Вл. Соловьева. Основные работы Булгакова следующие: “Два града” (1911), “Философия хозяйства” (1912), “Свет невечерний” (1917), “Неопалимая купима” (1927), “Трагедия философии” (1927, на немецком языке), и другие православные произведения. В сборнике статей “Два града” Булгаков объясняет свой переход от марксизма к православию. Он пишет, что, “начав чистым общественником, но подвергая исследованию основу идеалов общественности, я познал, что эта основа – в религии. Есть ли Добро, есть ли Правда? Другими словами, это значит: есть ли Бог?” [Два града. Т. I. С. VII]. Булгаков подвергает критике марксизм, но прежде всего он критикует предпосылки, на которых возник марксизм – философию Фейербаха, а затем переходит к критике самого марксизма в статье ‘”Карл Маркс как религиозный тип”. Для марксизма, пишет Булгаков, “люди складываются в социологические группы, а группы эти чинно и .закономерно образуют правильные геометрические фигуры, так, как будто кроме этого мерного движения социологических элементов в истории ничего не происходит, и это упразднение проблемы и заботы о личности, чрезмерная абстрактность есть основная черта марксизма” [С.

 

75]. Булгаков в своей критике противопоставляет марксизм и религию.

 

Он пишет: “Христианство побуждает личность, заставляет .человека ощущать в себе бессмертный дух, индивидуализирует человека, указывая для него путь и цель внутреннего роста, социализм его обезличивает, поскольку он обращается не к душе индивидуальности, но к ее социальной коже, сводя наличное содержание личности всецело социальным рефлексам” [Т. II. С. 30].

 

Марксизм упраздняет индивидуальность и превращает человеческое общество “в муравейник или пчелиный улей” [Т.

 

I. С. 94]. По словам Булгакова, религиозный характер марксизма, а также его материалистическая струя “представляют собой поэтому воплощенное противоречие…

 

превращение личности в обезличенный рефлекс экономических отношений, но наряду с ее обожествлением, превращением в человекобога” [С. 41]. Рассматривая философские проблемы религии, Булгаков останавливается прежде всего на антиномичности религиозного сознания. “Религиозная философия, – пишет Булгаков, – не знает более центральной проблемы, нежели о смысле Божественного ничто” [Свет невечерний. С.

 

146].

 

Из проблемы Божественного ничто возникает проблема антиномичности религиозного сознания, которое, с одной стороны, признает, что абсолютное есть Божественное ничто, выходящее за пределы мира (это отрицательное богословие). С другой – абсолютное полагает себя Богом, полагает различение между Богом и миром, человеком, что ведет к богопознанию и богообщению (это положительное богословие). “Подлинная религия может основываться на нисхождении Божества в мир, на вольном в него вхождении, приближении к человеку, т.е.

 

на откровении, или, иначе говоря, она необходимо является делом благодати, сверхприродного или сверхмирного действия Божества в человеке” [С. 151].

 

Булгаков подчеркивает, что можно различать три пути религиозного сознания: богопознание как “отвлеченное мышление, мистическое самоутлубление и религиозное откровение, причем первых два пути получают надлежащее значение только в связи с третьим, но становятся ложными, как только утверждаются в своей обособленности” [С. 151]. Для Булгакова единственный путь богопознания – признание перехода от абсолютного к относительному посредством сотворения мира из ничего. “Творение есть эманация плюс нечто новое, создаваемое творческим да будет! ” [С.

 

178]. “Рядом со сверхбытийно сущим Абсолютным появляется бытие, в котором Абсолютное обнаруживает себя как Творец, открывается в нем, осуществляется в нем, само приобщается к бытию, и в этом смысле мир есть становящийся Бог. Бог есть только в мире и для мира, в безусловном смысле нельзя говорить о его Бытии. Творя мир.

 

Бог тем самым и Себя ввергает в творение. Он сам себя как бы делает творением” [С. 193]. Как и Соловьев, Булгаков в своей концепции уделяет большое внимание учению о Святой Софии. Для него София – это божественная “Идея”, она является предметом любви Божией, любовь любви.

 

Она любима и любит ответной любовью. Она в себе зачинает все, она – “вечная женственность”. Она есть мировая душа, она – творящая природа по отношению к природе сотворенной. София – это органическое единство идей, которые присущи всем тварям. “Она, – пишет Булгаков, – есть та универсальная инстинктивно бессознательная или сверхсознательная душа мира… которая обнаруживается в вызывающей изумление целесообразности строения организмов, бессознательных функциях, инстинктах родового начала” [С. 223].

 

Теория Софии у Булгакова предполагает существование двух Софий: божественной и сотворенной. “Божественная София как пан-организм идей является вечным человечеством в Боге, Божественным прототипом и основой человеческого бытия”. София выступает “образом Божиим в самом Боге, осуществленной божественной идеей, идеей всех идей, осуществленной как красота” [С. 126].

 

“В Софии Бог любит личного Бога, который сам является как Любовью, так и любовью ответной” [С. 127].

 

Божественная София не представляет собой личность, она ипостасируется в логосе, который выступает вечным, небесным человеком, сыном Бога, сыном человека. Сотворенная София – это существо, которое по содержанию аналогично божественной Софии. Как в Боге, так и в твари раскрывается одна и та же София.

 

Божественная София – также и тварная София, так как “Бог, так сказать, повторил Себя в творении и отразил Себя в небытии” [С.

 

149]. “Каждое творение софийно, поскольку оно имеет положительное содержание или идею, которые являются его основой и нормой” [С. 234]. “Софийный дух в человеке двупол. Мужчина и женщина суть образы (по первообразу второй и третьей ипостасей) одного и того же духовного начала, Софии в полноте” [Утешитель.

 

С. 218].

 

София тварная, так же как и божественная, безлична, она – душа мира и олицетворяется в человеческой личности.  Бэкон Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается основателем опытной науки Нового времени.

 

Он был первым философом, поставившем перед собой задачу создать научный метод.

 

В его философии впервые сформулированы главные принципы, характеризующие философию Нового времени.

 

Бэкон происходил из знатного рода и в течение всей своей жизни занимался общественной и политической деятельностью: был адвокатом, членом палаты общин, лордканцлером Англии. Незадолго до конца жизни общество выразило ему осуждение, обвинив во взяточничестве при ведении судебных дел. Он был приговорен к крупному штрафу (40 000 ф.ст.), лишен парламентских полномочий, уволен из суда. Умер в 1626 г., простудившись, когда набивал курицу снегом, чтобы доказать, что холод обеспечивает сохранение мяса от порчи, и тем самым продемонстрировать силу разрабатываемого им экспериментального научного метода. С самого начала своей философской творческой деятельности Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину “естественной” философии, основывающейся на опытном познании.

 

Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения и включали в себя натуралистическое миросозерцание с основами аналитического подхода к исследуемым явлениям и эмпиризма. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии. Бэкон стремился привести “границы умственного мира” в соответствии со всеми теми громадными достижениями, которые происходили в современном Бэкону обществе XV-XVI веков, когда наибольшее развитие получили опытные науки. Бэкон выразил решение поставленной задачи в виде попытки “великого восстановления наук”, которую изложил в трактатах: “О достоинстве и приумножении наук” (самом большом своем произведении), “Новом Органоне” (его главном произведении) и других работах по “естественной истории”, отдельных явлениях и процессах природы. Понимание науки у Бэкона включало прежде всего новую классификацию наук, в основу которой он положил такие способности человеческой души, как память, воображение (фантазия), разум. Соответственно этому главными науками, по Бэкону, должны быть история, поэзия, философия.

 

Высшая задача познания и всех наук, согласно Бэкону, – господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. По словам главы “Дома Соломона” (своего рода исследовательского центра. Академии, идея которого была выдвинута Бэконом в утопическом романе “Новая Атлантида”), “цель общества -познание причин и скрытых сил всех вещей, расширение власти человека над природой, покуда все не станет для него возможным” [Соч. Т. 2. С.

 

499]. Критерий успехов наук – те практические результаты, к которым они приводят. “Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философии” [Соч. Т.

 

2. С. 37]. Знание – сила, но только такое знание, которое истинно.

 

Поэтому Бэкон приводит различение двух видов опыта: плодоносных и светоносных. Первые – это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносные – те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образовываются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия – результат опытного знания, сделанного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знания, Бэкон считал, что главное – это правильно образовывать эти понятия, так как если понятия образовать поспешно, случайно, то нет прочности и в том, что на них построено. Главным шагом в реформе науки, предлагаемой Бэконом, должно быть совершенствование методов обобщения, создание новой концепции индукции.

 

Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только посредством такого метода, по мнению Бэкона, возможно открыть новые истины, а не топтаться на месте.

 

Не отвергая дедукцию, Бэкон так определял различие и особенности этих двух методов познания: “Два пути существуют и могут существовать для открытия истины.

 

Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам, и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока наконец не приходит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный” [Соч. Т. 2. С. 14-15]. Хотя проблема индукции и раньше ставилась предшествовавшими философами, только у Бэкона она приобретает главенствующее значение и выступает первостепенным средством познания природы.

 

В противовес индукции через простое перечисление, распространенной в то время, он выдвигает на передний план истинную, по его словам, индукцию, дающую новые выводы, получаемые на основании не столько в результате наблюдения подтверждающих фактов, сколько в результате изучения явлений, противоречащих доказываемому положению. Одинединственный случай способен опровергнуть необдуманное обобщение. Пренебрежение к так называемым отрицательным инстанциям, по Бэкону, – главная причина ошибок, суеверий, предрассудков.

 

В индуктивный метод Бэкона необходимыми этапами входит собирание фактов, их систематизация.

 

Бэкон выдвинул идею составления трех таблиц исследования – таблицы присутствия, отсутствия и промежуточных ступеней. Если, используя любимый Бэконом пример, кто-то хочет найти форму тепла, то он собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все то, что не имеет общего, т.е.

 

то, что есть, когда тепло присутствует. Во второй таблице он собирает вместе случаи, которые подобны случаям в первой, но которые не обладают теплом.

 

Например, в первой таблице могут быть перечислены лучи солнца, которые создают тепло, во вторую -включаться такие вещи, как лучи, исходящие от луны или звезд, которые не создают тепла. На этом основании можно отсеять все те вещи, которые наличествуют, когда тепло присутствует.

 

Наконец, в третьей таблице собирают случаи, в которых тепло присутствует в различной степени. Используя эти три таблицы вместе, мы можем, согласно Бэкону, выяснить причину, которая лежит в основе тепла, а именно – по мысли Бэкона – движение. В этом проявляется принцип исследования общих свойств явлений, их анализ. В индуктивный метод Бэкона входит и проведение эксперимента. Для проведения эксперимента важно варьировать его, повторять, перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства на обратные, прекращать его, связывать у другими и изучать в немного измененных обстоятельствах. После этого можно перейти к решающему эксперименту. Бэкон выдвинул опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода, однако не был защитником одностороннего его понимания. Эмпирический метод Бэкона отличает то, что он в максимальной степени опирался на разум при анализе фактов. Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением. Он осуждал грубых эмпириков, которые подобно муравью собирают все, что им попадается на пути (имея в виду алхимиков), а также тех умозрительных догматиков, которые как паук ткут паутину знания из себя (имея в виду схоластов). Предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, и очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает четыре вида.

 

Эти препятствия на пути познания он называет идолами: идолы рода, пещеры, площади, театра.

 

Идолы рода – это ошибки, обусловленные наследственной природой человека.

 

Мышление человека имеет свои недостатки, так как “уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде” [Соч. Т. 2. С. 18]. Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в телеологическом приписывании природе конечных целей, которые ей не свойственны. В этом и проявляется идол рода. Привычку ожидания большего порядка в явлениях природы, чем в действительности, можно найти в них, – это идолы рода. К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям. Он указывал, что часто орбиты вращающихся планет считаются за круговые, что необоснованно. Идолы пещеры – это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому. “Человеческий разум не сухой свет, его укрепляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает… Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнают и портят разум” [Соч. Т.

 

2. С. 22]. Идолы площади – это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова – только имена, знаки для общения между собой они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи.

 

Идолы театра – это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которых оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания.

 

Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, – это своего рода “философский театр”, по его мнению.

 

Разработанный Бэконом индуктивный метод, лежащий в основе науки, должен, по его мнению, исследовать внутреннее присущие материи формы, являющиеся материальной сущностью принадлежащего предмету свойства – определенного вида движения.

 

Чтобы выделить форму свойства, надо отделить от предмета все случайное. Это исключение случайного, конечно, – мысленный процесс, абстракция. Бэконовские формы – это формы “простых природ”, или свойств, которые изучают физики. Простые природы – это такие вещи, как горячее, влажное, холодное, тяжелое и т.д. Они подобны “алфавиту природы”, из которого многие вещи могут быть составлены. Бэкон ссылается на формы, как на “законы”. Они – детерминанты и элементы фундаментальных структур мира. Сочетание различных простых форм дает все разнообразие реальных вещей. Развитое Бэконом понимание формы противопоставлялось им умозрительному толкованию формы у Платона и Аристотеля, так как для Бэкона форма – своего рода движение материальных частиц, составляющих тело. В теории познания, для Бэкона, главное – исследовать причины явлений. Причины могут быть разными – или действующими, которыми занимается физика, или конечными, которыми занимается метафизика. Методология Бэкона в значительной степени предвосхитила разработку индуктивных методов исследования в последующие века, вплоть до XIX в. Однако Бэкон в своих исследованиях недостаточно подчеркивал роль гипотезы в развитии знания, хотя в его времена уже зарождался гипотетико-дедуктивный метод осмысления опыта, когда выдвигается то или иное предположение, гипотеза и из нее выводятся различные следствия. При этом дедуктивно осуществляемые выводы постоянно соотносятся с опытом. В этом случае большая роль принадлежит математике, который Бэкон не владел в достаточной степени, да и математическое естествознание в то время только формировалось. В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве “Новая Атлантида” (опубликована посмертно в 1627 г.). В этом произведении он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. В нем Бэкон описывает различные удивительные научнотехнические достижения, преображающие жизнь человека: здесь и комнаты чудесного исцеления здоровья, и лодки для плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и передача звуков на расстояния, и приспособления по оживлению после смерти, и многое другое.

 

Некоторые из описываемых технических новшеств осуществились на практике, другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современном языке его можно было бы назвать технократом, так как он полагал, что все проблемы своего времени можно решить на пути научно-технического прогресса. Несмотря на то что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека, Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь “вторичных причин”, за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог.

 

При этом Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляет веру. Он утверждал, что “легкие глотки философий толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии” [Соч. Т.

 

1. С. 89]. Влияние философии Бэкона на современное ему естествознание и последующее развитие философии огромно. Его аналитический научный метод исследования явлений природы, разработка концепции необходимости экспериментального изучения природы сыграли свою положительную роль в достижениях естествознания XVIXVII веков. Логический метод Бэкон дал толчок развитию индуктивной логики. Классификация наук Бэкона положительно воспринята в истории науки и даже положена в основу разделения наук французскими энциклопедистами.

 

Хотя углубление рационалистической методологии в дальнейшем развитии философии снизило после смерти Бэкона его влияние в XVIII в., в последующие века идеи Бэкона приобрели свое новое звучание.

 

Они не потеряли своего значения вплоть до XX в. Некоторые исследователи (например, Дж. Дьюи) даже рассматривают его как предшественника современной интеллектуальной жизни и пророка прагматической концепции истины. (Имеется в виду его высказывание: “Что в действии полезно наиболее, то и в знании наиболее истинно” [Соч. Т. 2. С. 82].)           Цицерон     Марк Туллий Цицерон (106-43 до Р.

 

Х.) – крупнейший древнеримский философ. Он был также выдающимся государственным деятелем и оратором. Он получил широкое образование и в течение всей своей жизни занимался активной политической деятельностью, создав свои философские произведения лишь в конце жизни, когда отошел от дел. Его перу принадлежат сочинения: “Тускуланские беседы , О судьбе” “О природе богов”, “О законах” и др., в которых в основном содержится переложение прошлых и современных философских учений и взглядов для того, чтобы взять у них самое лучшее. Цицерон – главный представитель эклектизма, который, по его замыслу соединяет в себе самое лучшее, что есть у других философов, то что является самым истинным. Философским источником эклектизма мог бы служить скептицизм, утверждавший, что разные философские положения равносильны.

 

На основе скептицизма оказалось возможным сближение таких разных философских течений, как академическая философия, учение Аристотеля, стоицизм.

 

Лишь эпикуреизм оставался в этом отношении принципиальным учением, не заимствуя у других свои положения. Эклектизм в основном опирается на всевозможные концепции древнегреческой философии – платонизм, аристотелизм, пифагореизм, стоицизм, скептицизм.

 

Эклектические идеи уже в значительной степени присутствуют в стоицизме. Цицерон рассматривал философию в качестве своего рода утешительницы и целителя от всех бед. Поэтому он видел в философии прежде всего практическую сторону, через которую преломляются все взгляды в философских течениях. Он пишет, что заниматься философией его побудила “душевная скорбь, вследствие великого и тяжкого удара судьбы. Если бы я мог найти большее утешение от какого-нибудь занятия, я предпочел бы прибегнуть к нему (не к философии). А тем средством, к которому я прибегнул, я не мог бы воспользоваться лучше, чем отдавшись не только чтению книг, но также изучению всей философии” [Цицерон.

 

Философские трактаты. С. 62-63]. Задача философии, по Цицерону, состоит в “возделывании души” [Тускуланские беседы].

 

“Сила философии: излечивать души, отсеивать пустые заботы, избавлять от страстей, отгонять страхи” (Тускуланские беседы). По мнению Цицерона, чтобы использовать эту психотерапевтическую функцию философии, следует изучать различные философские системы, историю философии. Поэтому сочинения Цицерона полны историко-философского материала из древнегреческой и раннеримской истории. Свою эклектическую позицию Цицерон обосновывает тем, что при решении всех философских вопросов следует “обсуждать все с противоположных сторон, ибо иначе нельзя составить правдоподобное мнение о той или иной вещи” [Тускуланские беседы]. Таким же образом подходили скептики из Академии.

 

Он принимает стоический взгляд на природу как гармоническое тело, которое содержит в себе разумное начало. Однако философские проблемы о бытии и познании находятся у Цицерона на втором месте, на первом же стоят проблемы этики, религии и государства. Образцом поведения он считает все то, что прекрасно, нравственно.

 

Добродетелями для него выступают познание, справедливость и благотворительность (как одна добродетель), величие духа и благопристойная уверенность (тоже как единая добродетель).

 

Из этих добродетелей вырастают те практические обязанности, которым каждый должен следовать.

 

Цицерон соединяет в своей философии и стоицизм, и скептицизм, и платонизм, и аристотелизм.

 

Все же ему больше по душе проба-билистский скептицизм академиковскептиков.

 

Он пишет: “Все оспаривать и ни о чем не высказывать определенного мнения” [О природе богов. I. V.11]. Он полагает, что “при обсуждении следует придавать больше значения силе доказательства, чем авторитету” [Там же. I. V.

 

10].

 

Цицерон выступает как против догматизма, так и против авторитаризма. В социальных вопросах он стоит на позициях смешанной формы государственного устройства, которая объединяет в себе достоинства монархии, аристократии, демократии. При этом подразумевается, что эти формы лишены всех своих недостатков. Заслуга Цицерона состоит в том, что он в своих сочинениях сформировал философский язык в латинской терминологии. Но он не просто переводит с греческого языка на латинский философские понятия, а преобразует всю философию в духе римского мире философия Цицерона показывает, что так называемы эклектицизм не является просто смешением разных понятий, в результате чего возникает нечто путаное и противоречивое.

 

Эклектицизм содержит в себе потребность синтезировать целостное воззрение на мир – как и другие более односторонние концепции. Философия Цицерона показывает, что так называемый эклектицизм не является просто смешением разных понятий, в результате чего возникает нечто путаное и противоречивое. Эклектицизм содержит в себе потребность синтезировать целостное воззрение на мир – как и другие более односторонние концепции.

 

Чаадаев     Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) – представитель западничества в русской философии. Был сыном богатого помещика. Учился в Московском университете, принимал активное участие в войне против Наполеона. По своим политическим взглядам близок к декабристам, но во время декабристского восстания жил за границей.

 

Встречался с Шеллингом и затем переписывался с ним. Основное философское произведение Чаадаева – трактат “философические письма”, состоящий из восьми писем, написанных на французском языке и адресуемых некой даме, которой автор дает некоторые советы по организации своей духовной жизни. Первое письмо было опубликовано в 1836 г. в журнале Телескоп . В нем он советует своей корреспондентке придерживаться всех церковных обрядов, упражняться в покорности, что, по его словам, “укрепляет дух”.

 

По мнению Чаадаева, только “размеренный образ жизни” соответствует духовному развитию. В отношении России Чаадаев высказывается весьма критически, полагая, что “одинокие в мире, мы ничего не дали миру, ничему не научили его, мы не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих”. “Мы жили и продолжаем жить лишь для того, чтобы послужить какимто важным уроком для отдаленных поколений”. В то же время он всемерно превозносит Западную Европу, полагая, что там “идеи долга, справедливости, права, порядка родились из самих событий, образовывавших там общество, входят необходимым элементом в социальный вклад”. Чаадаев видел в католической церкви, господствующей на Западе, поборницу просвещения и свободы. Одновременно Чаадаев критиковал крепостное право в России.

 

За это письмо Чаадаев был объявлен Николаем I сумасшедшим, “Телескоп” закрыт, а редактор журнала профессор Надеждин сослан; цензор, разрешивший печатать это письмо, уволен.

 

Последующие письма Чаадаева были опубликованы лишь в 1935 г. (за исключением шестого и седьмого, которые опубликованы недавно). В своем трактате “Философические письма Чаадаева дает широкую картину религиозного мировоззрения и всесторонне его обосновывает. Он пишет, что надо прежде всего “целиком положиться на те столь частые случаи, когда мы сильнее всего подпадаем действию религиозного чувства на нашу душу, и нам кажется, что мы лишились лично нам принадлежащей силы и против своей воли влечемся к добру какою-то высшей силой, отрывающей нас от земли и возносящей на небо. И вот тогда именно, в сознании своей немощи, дух наш раскроется с необычайной силой для мыслей о небе, и самые высокие истины сами собой потекут в наше сердце” [Письмо II].

 

Философские и религиозные взгляды Чаадаева тесно переплетены. Так, он пишет: “Да, сомнения нет, имеется абсолютное единство всей совокупности существ… Это факт огромной важности, и он бросает чрезвычайный свет на великое Все: он создает логику причин и следствий, но он не имеет ничего общего с тем пантеизмом, который исповедует большинство современных философов… Как единая природа, так, по образному выражению Паскаля, и вся последовательная смена людей есть один человек, пребывающий вечно…” [Письмо V]. “Христианское учение рассматривает совокупность всего на основе возможного и необходимого перерождения нашего существа”. “Наша ветхая природа упраздняется и… зарождается в нас новый человек, созданный Христом” [Письмо III].

 

В другом свое произведении “Апология сумасшедшего”, написанном в 1837 г.

 

и опубликованном только после его смерти в 1862 г.

 

в Париже князем Гагариным, Чаадаев стал не так отрицательно относиться к России и начал более трезво смотреть на ее историю. Он писал, что бесплодность исторического развития России в прошлом представляет собой в некотором смысле благо, так как русский народ не скован окаменелыми формами жизни и потому обладает свободой духа, чтобы выполнить великие задачи будущего, которые стоят перед ним. При этом он придавал большое значение православию, которое, по его мнению, способно оживить тело католической церкви. Он признал, что в будущем Россия станет центром, интеллектуальной жизни Европы, если .она, конечно, ассимилирует все самое ценное в Европе и осуществит миссию, предначертанную ей Богом. В этих своих мыслях Чаадаев перекликается с идеями славянофилов.      Чернышевский Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889) – видный русский философ. Чернышевский был сыном священника, учился в духовной семинарии в Саратове, затем на историкофилологическом факультете Петербургского университета. Его взгляды формировались под воздействием идей французских материалистов XVIII в., воззрений Гегеля, СенСимона, Фурье, Фейербаха.

 

С ранних пор он стал проявлять свое критическое отношение к существующим порядкам, выступая за свержение монархии. Эта революционная деятельность привела Чернышевского к аресту и ссылке на каторгу в 1862 г.

 

Основные произведения Чернышевского по философии следующие: “Эстетическое отношение искусства к действительности” (1855), “Очерки гоголевского периода русской литературы” (1855-1856), “Критика философских предубеждений против общинного владения” (1858), “Антропологический принцип в философии” (1860), “Характер человеческого знания” (1855). Всю существующую действительность Чернышевский называет природой которая независима от сознания. Он полагал, что на природу следует смотреть так, как “велят смотреть химия, физиология и другие естественные науки. В природе нечего искать идей, в ней есть разнородная материя с разнородными качествами, они сталкиваются -начинается жизнь природы” [Поли. собр.

 

соч.

 

Т. П. С. 154]. “Понятия о движении, о материи сами собой исчезают из нашего мышления, когда из него исчезли понятия о пространстве и времени” [Там же.

 

Т. X. С 729] Основной источник знания для Чернышевского – опыт, ощущения “Ощущение по самой натуре своей непременно предполагает существование двух элементов мысли, связанных в одну мысль: во-первых тут есть внешний предмет, производящий ощущения, во-вторых существо, чувствующее, что в нем происходит ощущение, чувствуя свое ощущение, оно чувствует известное свое состояние, а когда чувствуется состояние какого-нибудь предмета, то, разумеется, чувствуется и самый предмет” [Там же. Т VH. С. 280].

 

На определенной стадии формирования жизни ощущение перерастает в сознание. Чувственное и рациональное познание вместе взятое дает согласно Чернышевскому, верное представление о мире. Чернышевский считал, что практика должна решить вопрос об истинности теоретических положений. “Практика, – писал он, – этот непреложный пробный камень всякой теории, должна быть руководительницей нашей и здесь” [Там же. С. 102]. Чернышевский высоко ценил диалектический метод Гегеля и в своих произведениях по-своему формулировал диалектические положения Жизнь для него проявлялась “поляризацией, раздвоением сил, и это раздвоение выступает источником движения и развития”.

 

Телам присуще внутреннее движение, которое порождает их саморазвитие Диалектика Гегеля представляет для Чернышевского свод правил, посредством которых осуществляется полное и всестороннее исследование и составляет живое понятие о всех действительных качествах предмета.

 

Социологическое учение Чернышевского основывается на антропологическом принципе. Он писал, что “основанием всему, что мы говорим о какой-нибудь специальной отрасли жизни… должны служить понятия о натуре человека, находящихся в них побуждениях к деятельности и ее потребностях” [Там же.

 

Т.

 

IX. С. 829].   Чернышевский исходит из того, что индивид – первичная реальность, которая обладает всеми свойствами человеческого, а общество выступает совокупностью множества людей, которые взаимодействуют между собой. Чернышевский сознательно проводит принцип антропологизма в своих теориях, считая, что этот критерий дает возможность соединить требования теории с требованиями человеческой природы, с интересами человека вообще без всяких различий. То, что человек принадлежит к области природы, определяет и сущность человека, сущность его побуждений к действиям. Особенностью человеческой природы является стремление к удовольствию. Поэтому, согласно Чернышевскому, человек руководствуется своей собственной выгодой и эта установка порождает волю к’ действию: человек “поступает так, как приятнее ему поступать, руководится расчетом, велящим отказаться от меньшей выгоды или меньшего удовольствия для получения большей выгоды, большего удовольствия” [Там же. Т. VII. С.

 

285]. С антропологических позиций Чернышевский подходит и к истолкованию исторического процесса, полагая, что принцип интереса и расчета лежит в основе движущих сил всех действий людей. Широко известны слова Чернышевского, что “исторический путь – не тротуар Невского проспекта, он идет целиком через поля, то пыльные, то грязные, то через болота, то через дебри” [Т. УЛ. С.

 

923].

 

Он придавал большое значение материальным условиям жизни, которые, по его словам, играют “едва ли не первую роль в жизни”, составляя “коренную причину почти всех явлений и в других сферах жизни” [Т. Ш.

 

С. 357].

 

Хотя Чернышевский связывает прогресс общества с развитием науки, он все же считает, что эгоизм, тщеславие, корыстные интересы, догмы в значительно большей степени влияют на ход исторического процесса, чем разум и добрая воля. В истории, по его мнению, до сих пор действовали слепые стихийные силы. Проницательность Чернышевского позволяла ему трезво оценить итоги исторического процесса и его сложность, когда результаты действий людей оказываются совершенно противоположными, а “грошовый результат достигается не иначе, как растратой миллионов”, видя в этом парадокс исторического развития общества. Чернышевский стремился создать концепцию морали, основанную на принципах разумного эгоизма. Он полагал, что разнообразные мотивы человеческих действий заставляют человека поступать согласно узкому эгоизму, но человек, чтобы остаться цивилизованным существом, должен понимать, что его естественное стремление к счастью может осуществиться лишь в том случае, если он будет выступать против всего, что мешает общечеловеческому счастью. Поэтому разумный человек, руководствуясь принципами разумного эгоизма, совершает поступки самопожертвования. Этические воззрения Чернышевского выражены в романе “Что делать?” Герой романа Лопухов, совершая жертвы ради других, говорит: “Не такой я человек, чтобы приносить жертвы.

 

Да их и не бывает, никто их не приносит, это фальшивое понятие: жертва – сапоги всмятку. Как приятнее, так и поступаешь”. Большое место в трудах Чернышевского занимает разработка эстетических воззрений. Здесь он стоял на позициях, что “прекрасное есть сама жизнь”. “Реальная красота”, по мнению Чернышевского, выше “формальной красоты искусства”. В эстетике Чернышевский также стоял на позициях антропологизма: для человека прекрасным становится именно то, “что служит намеком на прекрасное в человеке и его жизни” [Т. П. С.

 

13]. Искусство не может превзойти реальную действительность, искусство – это лишь копия подлинника – реальности. Работы Чернышевского имели резко критическую окраску, а потому И С. Тургенев называл движение, связанное с Чернышевским, нигилизмом. В беседе с ним он выразился так: “Вы, Николай Гаврилович, просто змея, а Добролюбов – очковая”.         Декарт   Рене Декарт (1596-1650) – основоположник современной западной философии, как это признается многими исследователями истории философии.

 

Он родился во Франции в местечке Лаэ. Учился в иезуитском колледже Ла-Флеш, получил образование по специальности права в 1616 г. Много путешествовал по Германии, Италии, Голландии и Франции. В течение некоторого времени служил сначала в протестантской, а затем в католической Баварской армии. Именно в этот период в Ульме ему предоставилась возможность в течение суровой зимы провести некоторое время в жарко натопленной комнате, чтобы поразмышлять и развить свой подход к философии.

 

Он был как математиком, так и философом, ставившим перед собой задачу создать заново философию, установив ее на незыблемых основах несомненного знания.

 

Был абсолютно неудовлетворен всем корпусом знания, который приобрел в колледже и который отражал состояние философии в то время, и стремился пересмотреть все прошлые традиции, но в отличие от Бэкона обращался не к опыту, а к разуму.

 

Основой для преобразования философии считал математику, и поэтому усиленно занимался ею. Друзья, с которыми он интенсивно общается на протяжении всей своей деятельности, в частности Мерсенн, также поддерживают его в этом намерении.

 

Вокруг него собирается кружок друзей по общности интересов, который впоследствии перерос в Академию наук Франции. В 1629 г. он переселяется в Нидерланды, где прошла главная часть его жизни и деятельности и где он прожил около 20 лет. Как-то в своем произведении Декарт писал, что его не устраивает кабинетная ученость и что все можно найти в “великой книге мира и в себе самом”, и всю свою жизнь следовал этим принципам. Прежде всего он изучал мир и поэтому мало читал произведений других авторов, считая, что не стоит зря тратить время.

 

Декарт был экспериментатором и исследователем, чем напоминал Галилея, и хватался за все, что могло дать практическое применение, поэтому он был не только философом, но и крупнейшим ученым. Он – создатель современной алгебры и аналитической геометрии и один из создателей механики. Декарт – автор закона преломления света, он много сделал для физиологии, психологии, физики. Основные сочинения Декарта: “Рассуждения о методе” (1637), “Метафизические размышления” (1641), “Начала философии” (1644), “Правила для руководства ума” и др. Философия для Декарта предстает основой всех наук, в фундаменте которой находится метафизика. Он писал в “Началах философии”: “Вся философия подобна дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола, – все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике.

 

Подобно тому, как плоды собирают не с корней и не со ствола дерева, а только с концов ветвей, так и особая полезность философии зависит от тех ее частей, которые могут быть изучены только под конец” [Избр.

 

произв. С. 421]. Декарт отбрасывает бесплодность умозрительной школьной философии и противопоставляет ей такую практическую философию, при помощи которой, зная силу и действия огня, воды, воздуха, звезд, небес и всех других окружающих нас тел, мы могли бы точным способом использовать их для разных целей и сделать хозяевами и господами природы.

 

Практический метод Декарта состоит в переходе от общего к частному, основой которого всегда выступала математика. Он считает, что все науки должны быть подчинены математике: она должна иметь статус “всеобщей математики, ибо содержит в себе все то, благодаря чему другие называются частями математики” [Избр.

 

произв. С. 93-94].

 

Это означало, что познание природы представляет собой познание всего того, что может быть зафиксировано математически. Декарт связывал научное мышление с философскими принципами и стремился подвести под эту связь рациональную основу, пытаясь обосновать основные исходные установки философии.

 

Поэтому он считается основоположником современной западной философии. Декарт стремился построить научное знание в систематическом виде, а это возможно только, если оно будет воздвигнуто на очевидном и достоверном утверждении.

 

Таким утверждением Декарт считал суждение: “Я мыслю, следовательно, существую” (Cogito, ergo sum). Ход мысли Декарта таков: все необходимо подвергать сомнению, так как во всем можно сомневаться, кроме мышления. Даже если мои мысли ошибочны, все равно я думаю, когда они приходят ко мне. Декарт использует термин “мышление”, чтобы охватить все сознательную духовную деятельность.

 

Уверенность, что он есть “мыслящая вещь”, дает Декарту основу для конструирования всего здания знания. Он установил это посредством метода сомнения и того, что он называет “светом разума”. Однако это не скепсис, который был в античной философии, сомнение для Декарта – лишь средство построения прочного знания, а не самоцель. Скепсис Декарта – скепсис методологический, который должен привести к первичной достоверности. Если для Бэкона исходная достоверность состояла в том, чтобы опираться на чувственное познание, опыт, то Декарт как рационалист не удовлетворяется этим, так как понимает, что чувства могут обманывать человека и что на них опираться никак нельзя. Он также полагал, что нельзя доверяться авторитетам, так как возникает вопрос о том, откуда возникает достоверность авторитетов. Декарту необходимо такое основание, которое не вызывает никакого сомнения. Он пишет, что если отбросить и провозгласить ложным все, в чем можно сомневаться, то можно предположить, что нет Бога, неба, тела, но нельзя сказать, что не существуем мы, которые таким образом мыслим.

 

Ибо это неестественно считать, что то, что мыслит, не существует.

 

А потому тот факт, который выражается словами: “Я мыслю, следовательно, существую”, является самым достовернейшим для тех, кто правильно философствует.

 

“Cogito” Декарта тесным образом связано с развитием прежде всего математики, естествознания. Декарт писал, что лишь арифметика и геометрия содержат нечто достоверное и несомненное.

 

И во сне и наяву, говорит Декарт, два плюс три всегда равняется пяти, а прямоугольник имеет не больше четырех сторон. Невозможно, чтобы такие очевидные истины подвергались сомнению. “Cogito” Декарта – это мыслящая субстанция, которая открыта нам непосредственно, в то время как другая субстанция, а именно материальная, раскрывается нам опосредованно.

 

Таким образом, мыслящая субстанция – это мышление, а материальная субстанция – это тело, она обладает акциденциями – формой, положением, движением на месте и т.д. Мыслящая субстанция не обладает протяженностью, она неделима, материальная же субстанция, или телесная, наоборот, обладает протяженностью, она делима на отдельные части.

 

Для Декарта материя является предметом изучения метафизики, а материя – предметом изучения физики. Материя – такая субстанция, которая делится до бесконечности. В то же время Декарт не признавал атомов, для него не существовало и пустоты. Декарт своим учением заложил основы дуализма – противопоставления двух субстанций: мышления и материи. Он признает, что мышление и материя не зависят друг от друга. Субстанция – это такая пещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, а только в самой себе. Поэтому Декарт приходил к выводу, что совершенной субстанцией является только Бог, который для него – лишь гарант истинности познания; По Декарту, Бог не способен обманывать человека, как это случается сплошь и рядом в жизни. Декарт придерживался принципа гносеологического оптимизма, согласно которому возможности познания безграничны. Основной акциденцией материи является, по Декарту, протяжение, распространенность. Хотя у материи есть и другие свойства, все они выступают производными по отношению к распространенности, поэтому все можно свести к этому понятию. Тесно связана с проблемой протяженности вещей и проблема движения, источник которого Декарт видит вне материи, тел. Если приведенное в движение тело движется, то его может привести в состояние покоя нечто такое, что находится вне поля.

 

Это была четко механистическая позиция. Механика для Декарта выступала как важнейшая конкретизация “всеобщей математики”.

 

В своей физике Декарт развивает концепцию механистического детерминизма, которая нашла выражение в создании космогонистической гипотезы. Эта гипотеза содержала в себе прежде всего эволюционистскую концепцию мира. Декарт писал, что материальные вещи легче познать, видя их постепенное возникновение, чем рассматривая их как совершенно готовые. В космогонистической гипотезе Декарта роль Бога состояла лишь в создании материи и придании ей первоначального толчка, в результате которого возникает хаотическое движение. Ликвидация этого хаотического движения и образование Солнечной системы происходят уже по законам механики – вихреобразных движений. В космогонической гипотезе Декарта важна сама идея развития хотя и страдающая многими недостатками механистического порядка. Более совершенная космогоническая гипотеза Канта-Лапласа появилась лишь спустя полтора века после Декарта. Механицизм Декарта проявился во всех других областях исследования, в частности, в объяснении характера деятельности растительных и в особенности животных организмов.

 

Он явился предшественником открытия безусловных ответных реакций организма, задолго как эта теория была разработана И. П. Павловым. Из этих основных положений картезианской философии вытекал основной принцип механицизма Декарта, а именно, что человек представляет собой машину, своеобразную, но все-таки машину, лишенную какой-либо души, ни растительной, ни чувствующей. Действия человека в своей непроизвольной, безусловно-рефлекторной форме подобны действиям животного. Одним из проявлений механистического подхода к человеку явилось учение Декарта о страстях.

 

Он рассматривает страсти, которыми обладает человеческий организм, больше с физиологической точки зрения, считая, что страсти отражают те или иные действия человеческого тела. Все многообразие человеческих страстей он свел к шести основным: удивлению, любви, ненависти, желанию, радости, печали. Рационализм Декарта проявлялся также в рассмотрении человека как разумного существа, которого отличают прежде всего целесообразная деятельность и речь.

 

Решая психофизиологическую проблему соотношения духовного и телесного, Декарт признавал независимость первого от второго. Для Декарта мыслительное, интеллектуальное является единственно истинным, начальным и преобладающим.

 

Однако Декарт все не признает, что материальная и духовная субстанции могут повлиять на направление течения процессов в противоположной субстанции. Более того, Декарт пытался определить центр сосредоточения этой связи чисто механически, а именно: в шишковидной железе мозга. Декарт признавал существование у человека врожденных идей, которые характеризуются независимостью от внешних предметов, ясностью, отчетливостью, простотой. Высшим врожденным понятием выступает понятие Бога. Кроме врожденных понятий существуют и врожденные аксиомы, как например: “две величины, равные третьей, равны между собой”. К врожденным Декарт относил также и логические законы.

 

Познание, по Декарту, освещено светом разума, а заблуждение возникает вследствие того, что человек обладает свободной волей, которая представляет собой иррациональное начало в человеке. В “Рассуждении о методе” Декарт описывает те правила, которые дают способ достижения наиболее истинного, достоверного познания. Эти правила, которых придерживался и сам Декарт, следующие: 1) исходить в своих рассуждениях только из таких положений, которые предстают в уме ясными и отчетливыми и не вызывают никаких сомнений в своей истинности; 2) разделять каждую сложную проблему на составляющие ее частные вопросы, чтобы каждую часть в отдельность лучше разрешить; 3) в своих рассуждениях стараться переходить от предметов самых простых и легко познаваемых к познанию более сложных вещей, от известного и доказанного – к менее известному и недоказанному; 4) стараться не совершать никаких пропусков в своих рассуждениях в процессе логического хода мыслей. Роль Декарта и его философии трудно переоценить. Влияние его на всю последующую философскую мысль огромно. Учение и различные направления в философии, развивавшие идеи Декарта, получили название картезианство (от латинизированной формы его имени – Картезия).  Демокрит Демокрит (ок.

 

460-370 до Р.

 

Х.) – древнегреческий философ, родом из Абдер. Он много путешествовал, побывал в Египте, Персии, Индии и преобрел значительное количество знаний.

 

За свою долгую жизнь сделался многогранным ученым и написал свыше 70 работ по самым различным областям знания – физике, математике, риторике, философии. Он был учеником Левкиппа и основные положения атомистической теории заимствовал у него, но развил их дальше. Следуя за Левкиппом, Демокрит утверждает, что все существующее состоит из атомов и пустоты. Атомы – это неделимые частицы. Атомы соединяются между собой и образуются вещи. Они различаются между собой формой, порядком и поворотом. Атомы едины, неделимы, неизменны и неуничтожимы. Кроме них существует еще пустота, так как без пустоты не было бы возможности перемещения, а также уплотнения и сгущения. Пустота по своему характеру однородна, она может отделять тела между собой, а может находиться и внутри самих тел и отделять отдельные част”! этих тел. Атомы же не содержат пустоты, они отличаются абсолютной плотностью. По мнению Декарта, в мире существует бесконечное множество атомов. Также бесконечно и число форм атомов. Одновременно Демокрит признает вечность мира во времени и бесконечность его в пространстве.

 

Он был убежден, что существует множество миров, постоянно возникающих и погибающих.

 

Атомы обладают свойством движения от природы, и передается оно посредством столкновения атомов.

 

Движение выступает основным источником развития. Демокрит считает, что первичного движения, первого толчка никогда не было, так как движение – способ существования атомов. Он полагал, вслед за Левкиппом, что не только ничего не возникает из ничего, как это считали предшествующие философы, но и что ничего не возникает без причины.

 

Все происходит по строгой необходимости. Все детерминировано механическим движением атомов. Как пишет Диоген Лаэртский, у Демокрита “все детерминировано: причина всякого возникновения – вихрь, и этот вихрь он называет необходимостью”. Для Демокрита не существует случайности, все имеет свою причину, а это значит, что оно не может быть случайным. Даже такое явление, как пересечение двух независимых рядов событий, порождающих случайное совпадение, Демокрит называет необходимым, так как и здесь к этому событию привела причинная цепь явлений. Таким образом, Демокрит стоит на позициях жесткого детерминизма, вытекающего из его признания механического движения единственной формой движения. Демокрит придавал большое значение чувственному познанию. Он выдвинул теорию истечении для объяснения восприятии внешних предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают так называемые образы, подобия этих предметов. Когда они попадают в глаз, то появляются представления о предмете. Чувственное познание, по мнению Демокрита, не является достоверным познанием. Познание при помощи чувств он называет “темным”, оно не истинно. Подлинной формой познания выступает лишь познание при помощи рассуждений. Объясняя психическую деятельность человека, Демокрит пишет, что душа – это движущее начало и орган ощущения и мышления.

 

Для того, чтобы производить в движение тело, душа сама должна быть материальной и движущейся.

 

Она состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после смерти человека атомы души тоже рассеиваются. Демокрит придерживался атеистических воззрений, о чем свидетельствует Платон. Он полагал, что люди пришли к вере в богов под влиянием существования грозных явлений природы: грома, молнии, солнечных и лунных затмений. По своим политическим взглядам Демокрит был горячим защитником греческой демократии, выступавшей против аристократии за рабовладельческую форму правления.

 

Он писал: “Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства”. В этике Демокрит исходит из индивидуалистического принципа.

 

Для него главное – это “достижение доброй мысли”.

 

“Человек добродетельной (благочестивой) мысли стремится к справедливым и законным действиям, во бдении и во сне весел, здрав и спокоен”. Основным средством этического воспитания Демокрит считал убеждение. “Лучшим стимулятором окажется тот, кто употребляет возбуждающую и убеждающую речь, чем тот, кто прибегает к закону и насилию”. Философия Демокрита сыграла огромную роль для всей последующей философии.

 

Джемс Уильям Джемс (1842-1910) – крупнейший американский философ и психолог, один из основоположников прагматизма. Был самым старшим из пяти детей в семье.

 

Его брат Генри Джеме стал выдающимся литератором. Джеме получил космополитическое образование, учась в школах разных стран – в Швейцарии, Германии, Франции, Англии, особенно интересовался естествознанием и живописью. Во время экспедиции в Бразилию в 1865 г. заболел оспой и впоследствии страдал повторяющимися приступами ухудшения здоровья. Окончил Гарвардский университет, медицинский факультет и вскоре стал преподавать там анатомию, физиологию, психологию, а затем философию.

 

Широко известен своей активной деятельностью: читал лекции, преподавал, путешествовал, общался с большим кругом выдающихся ученых и коллег.

 

Живой стиль речи и письма сделали его популярным. В 1899 г. взобрался на гору близ дома и сбился с пути. Это происшествие так подействовало на него, что затронуло сердце, и в течение следующих лет он был фактически инвалидом. Но потом, к своему собственному удивлению, выздоровел и смог вернуться к своей деятельности в Гарварде. Впоследствии сердце опять стало его беспокоить, и он умер в Нью-Хемпшире в 1910 г. Философское учение Джемса строится на собственном понимании опыта и сознания. Человек, по мнению Джемса, – это такое существо, которое стремится выжить и активно приспосабливается к меняющимся условиям.

 

Сознание для Джемса – это избирательная активность, оно всегда осуществляет отбор того, • что нужно индивиду.

 

Сознание имеет индивидуальный характер, т.е. принадлежит тому или иному индивиду. Сознание представляет собой поток непосредственных ощущений и впечатлений, которые возникают в результате нервных возбуждений. Из этого потока опыта избирательная активность внимания выделяет отдельные группы ощущений, называемых вещами, которые по той или иной причине представляют для нас интерес. Таким образом, каждый человек создает свой собственный мир. Джеме вслед за Пирсом развивает заложенный последним прагматизм. Он понимает прагматический подход следующим образом.

 

Если мы сталкиваемся с какой-либо теоретической проблемой, то возникает вопрос: “Какая получится для кого-нибудь практическая разница, если принять за истинное именно это мнение, а не другое? Если мы не в состоянии найти никакой практической разницы, то оба противоположных мнения означают по существу одно и то же, и всякий дальнейший спор здесь бесполезен”. То же самое он формулирует и для философии: “Вся задача философии должна была бы состоять в том, чтобы указать, какая получится для меня и для вас определенная разница в определенные моменты нашей жизни, если бы была истинной та или иная формула мира” [Прагматизм. СПб., 1910. С. 733, 36].

 

Джеме думает прежде всего о том, как наилучшим образом устроиться в окружающем нас мире, чтобы “чувствовать себя, как дома во вселенной”.

 

Прагматизм Джемса тесно связан с созданной им теорией радикального эмпиризма, хотя в работе “Прагматизм” он отрицал эту связь.

 

Радикальный эмпиризм означает, что весь материал познания, с которым познание имеет дело, входит в понятие опыта.

 

Составные части опыта не нуждаются ни в какой внеэмпирической поддержке. “Опыт как целое является самодовлеющим и не опирается ни на что”.

 

Действительность, представленная в опыте, состоит из трех частей. Первая часть – это поток наших ощущений, источник их неизвестен, они не истинны и не ложны, “они просто суть”. Вторая часть – это отношения между нашими ощущениями. Третья часть – это совокупность прежних истин, с которыми должно считаться каждое новое исследование. Джеме высказывает положение, что мысли сделаны из того же материала, что и вещи. Из предыдущих рассуждений вытекает прагматическая концепция истины Джемса. Согласно Джемсу, идеи имеют лишь инструментальное значение, которое зависит от их эффективности. Истина – это то, что оказалось полезным во время нашего опыта. “Мысль истинна постольку, поскольку вера в нее выгодна для нашей жизни”, – писал он в “Прагматизме”. Истина – это родовое название для всех видов определенных рабочих ценностей в опыте.

 

Значительное место в работах Джемса занимают вопросы религии.

 

Он полагал, что религия нужна человеку как источник, из которого он черпает дополнительные силы в жизненной борьбе. Человек должен чувствовать себя в большей безопасности, и в этом ему помогает религия. Он писал, что Бог обеспечивает гармонию и порядок в мире, где есть Бог, там трагедия только временная и частична” [Многообразие религиозного опыта. М., 1910.

 

С. 507].

 

Он полагал, что вера в Бога – это своего рода “моральные каникулы”, она дает возможность не терзаться из-за неисчислимых бедствий человечества и наслаждаться жизнью. Джеме не утверждает, что Бог реально существует, он лишь говорит, что религиозное чувство, религиозное переживание, религиозный опыт существуют и этот опыт, это переживание, это чувство играют огромную роль в жизни человека. Религиозная вера основывается на выдвинутой Джемсом концепции “воли к вере”. В этой концепции он исходит из предпосылки, что существует абсолютно свободная воля, которая способна выбрать одну из любых альтернатив. В своем дневнике он писал, что смог выйти из душевного кризиса лишь тогда, когда под влиянием чтения Ренувье нашел в себе силы поверить, что свободная воля существует. “Если мы свободны, первым проявлением нашей свободы должно быть внутреннее признание ее” [Зависимость веры от воли. СПб., 1904.

 

С. 167]. Таким образом, свобода воли должна приниматься на веру в результате свободного волевого акта. Концепция Джемса о воле к вере содержит важное положение о том, что даже вера в истинность какого-либо утверждения способна сделать его истинным. “Вера в факт может способствовать возникновению последнего” [Зависимость веры от воли. С. 28].  Дидро Дени Дидро (1713-1784) – крупный французский философ, писатель, глава энциклопедистов. Родился в г. Лангре, отец его был ремесленником, воспитывавшим сына в религиозном духе и думавшим сделать его священнослужителем. Он окончил парижский колледж, где отказался от карьеры священника и решил посвятить себя литературной деятельности и изучению наук. В 1746 г.

 

написал “Философские мысли”, в 1747 г. – “Прогулку скептика”, в 1749 г. – “Письмо о слепых в назидание зрячим”. За распространение опасных материалистических мыслей он был посажен в Венсенский замок. После тюрьмы принялся за создание “Энциклопедии наук, искусств и ремесел”, которая должна была представлять систематическое изложение достижений во всех областях знаний и которой он посвятил 20 лет жизни. Участие в “Энциклопедии” приняли Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Гольбах и другие прогрессивные мыслители того времени. Кроме того, Дидро написал ряд философских и художественных произведений: “Мысли об объяснении природы” (1754), “Разговор Д’Аламбера с Дидро”, “Сон Д’Аламбера” (1769), “Монахиня” (1760), “Племяник Рамо” (1762-79), “Жак-фаталист и его хозяин” (1773).

 

В 1773 г.

 

Екатерина II пригласила знаменитого философа посетить Россию, что он и сделал.

 

В течение продолжительного времени он почти каждый день по два часа беседовал с Екатериной II и пытался убедить императрицу в необходимости социально-экономических преобразований.

 

Екатерина соглашалась со всем, что говорил Дидро, но на существенные реформы так и не решилась.

 

Свои беседы Дидро запечатлел в “Записках…” Последние годы жизни посвятил работе над-созданием “Элементов фмиологии”, “Жизни Сенеки” (1778), “Опыту о царствовании Клавди” и Нерона” (1782). Перед смертью отказался отречься от своих атжстических воззрений и последними словами его были: “Первый шаг к философии – это неверие”. Он лишь верил в возможности человеческого познания и считал, что так как Вселенная бесконечна, она недоступна окончательному человеческому познанию.

 

Природа для него – это книга, книга необъятная, состоящая из множества страниц, и ученые читают в этой книге все новые и новые страницы, но никогда не будет того, что кто-то перевернет последнюю. Однако из этого у Дидро не возникает гносеологического пессимизма, так как он полагал, что человеческое познание постоянно расширяется и углубляется, и был убежден, что человечество в состоянии решить самые сложные мировые загадки.

 

Познание для Дидро – это единый процесс, состоящий из чувств и разума.

 

Он писал, что истинный метод философствования состоит в том, чтобы умом проверять ум, умом и экспериментом контролировать чувства, чувствами познавать природу. Тремя главными средствами познания природы для Дидро являлись наблюдение, размышление и эксперимент. Головной мозг для него выступал материальным субстратом, в котором происходят психические процессы.

 

Дидро сравнивал мыслящее “я” с пауком, гнездящимся в коре головного мозга и пронизывающим нитями своей паутины, т.е. нервами, все наше тело, на котором нет ни одной точки без отростков этих нитей. Нервы образуют в мозгу пучок, являющийся основанием для связывания ощущений в пучок восприятии. Единство самосознания обеспечивается, по Дидро, памятью. Он писал: “Мы инструменты, одаренные способностью ощущать и памятью. Наши чувства – клавиши, по которым ударяет окружающая нас природа и которые часто сами по себе ударяют”.

 

Здесь он выступал против идеализма Беркли и называл его идеалистом, признающим только свое существование. Дидро рассматривал человека не только как чувствующее, но и как мыслительное существо, признавая, что человек одновременно и музыкант и инструмент. Дидро выступал против церкви, критически относился к христианскому вероучению. Он ставил под сомнение “боговдохновенность” Библии, полагая, что все книги Библии написаны священнослужителями в разное время. Он писал, что во всех религиях от имени Бога говорили люди. Резко критиковал сообщаемые Библией чудеса. Указывал, что чудеса – нелепость, доказываемая с помощью противоестественного явления. Верующие в силу своей религиозности принимают ожидаемое за действительное, чудеса происходят там, где в них верят.

 

Он называл чудеса мифами, которые подобны мифам языческих религий.

 

Остро критиковал христианское учение об аде и муках, полагая, что религиозные догматы лишь запугивают людей, терроризируют их. Дидро писал: “Отнимите у христианина страх перед адом, и вы отнимите у него веру” [Собр. соч.

 

В 10 т.

 

Т. 1. С. 125].

 

Особенно Дидро выступал против религиозной нетерпимости: “Нет такого уголка в мире, где различие в религиозных воззрениях не орошало бы землю кровью” [Избр. атеист, произв. С.

 

255]. Дидро полагал, что религия не является опорой нравственности, хотя и считал, что просто атеизм не создает еще нравственности. Необходимо целенаправленное распространение нравственных принципов. Он не считал, что человек от рождения наделен злом и пороками, и был убежден, что справедливое общество, опирающееся на справедливые законы, является предпосылкой утверждения нравственности. “Если законы хороши, то и нравы хороши, если законы дурны, то и нравы дурны…” [Собр. соч. Т. 2. С. 74]. “Труд и добродетель, – писал он, – вот мои единственные догматы… Стараться Оставить после себя больше знаний и счастья, чем их было раньше, улучшать и умножать полученное нами наследство – вот над чем мы должны работать!

 

” [Избр.

 

атеист, произв. С. 241]  Дунс Скот Иоанн Дунс Скот (ок. 1266-1308) – крупнейший представитель средневековой схоластики, деятельность которого протекала на рубеже XIII и XIV веков. Ирландец по происхождению. В 1282 г. вступил во францисканский орден. Получил образование в Оксфорде, Парижском университете. Преподавал философию и теологию в Оксфордском и Парижском университетах. Умер в Кельне в возрасте 42 лет.

 

Самым важным произведением Скота считается его “Оксфордское сочинение”, представляющее собою комментарий к четырем книгам “Сентенций” Петра Ломбардского. Дунс Скот был трудным писателем и трудным мыслителем – трудным как по восприятию, так и по пониманию. Это качество его творчества закреплено в имени “дунс”, означающем софиста, схоласта. Он получил почетный титул “тонкий доктор”, что означало тонкую аргументацию, а также сложное восприятие его мыслей. В то же время американский философ Ч. Пирс оценивал его как “глубочайшего метафизика, когда-либо жившего”. Некоторые исследователи выделяют специфическую черту философского творчества Дунса Скота -стремление его к точной логико-гносеологической терминологии. Например, он различал понятия абстрактные и конкретные.

 

Разрабатывал понятие “интенции” как направленности сознания на познаваемый объект или на само познание.

 

Предметом его изысканий также являлось понятие суппозиции, обозначающее возможность подстановки значений разных терминов. Взгляды Дунса Скота характеризовались как противовес томизму. Он четко различает теологию и философию; философия, согласно Скоту, представляет собой теоретическую область знания, а теология – теоретическое знание, т.е. знание, направляющее человеческую деятельность на выполнение положений вероучения. Философию, или метафизику, Дунс Скот рассматривает в качестве высшего знания. Философия занимается изучением бытия – абсолюта, в который включается все существующее, в том числе Бог. Дунс Скот, выступая против томистской метафизики, отрицал различие между сущностью и существованием. Он полагал, что сущность уже предполагает акт существования, поэтому здесь не требуется особого вмешательства Бога для создания единичных вещей.

 

Проблема соотношения материи и формы предстает у Дунса Скота в сложном изложении. Он рассматривает материю как обладающую актуализирующей сущностью и предстающей в трех разновидностях. Для Скота форма не имела решающего значения, как у Фомы Аквинского, для которого она актуализировала вещь; индивидуализация вещи зависела от материи.

 

Наоборот, Скот считает, что именно форма придает индивидуальность вещи. “Тонкость” мышления Дунса Скота ясно обнаруживается именно в способе, которым он решает проблему формы, поднятую еще Аристотелем.

 

Аристотелевский взгляд состоял в том, что форма чего-то может быть познана интеллектом. Но проблема состоит в том, как можно познать отдельные индивидуальные случаи универсальной формы.

 

Аристотель и вслед за ним Аквинат утверждали, что такие особенности индивидуализируются существованием различных частей материи, но это не делает познание возможным, ибо познаваемость зависит от значения формы через определение, а не знания материи специфического индивида. Дунс Скот решает эту проблему, обращаясь к понятию “этовость”. Если “этовость” понимать как принадлежащую форме, а не материи, тогда ее можно рассматривать как интеллектуально познаваемую в принципе, если не фактически. Таким образом, для Скота универсальная форма и индивидуальная “этовость” принадлежат сущности, созданной Богом, и индивидуальность является окончательной актуальностью формы. Тяготение Дунса Скота к индивидуальному дает возможность относить его к номиналистам, хотя в вопросе об универсалиях позиция Дунса Скота неоднозначна. Исходные позиции Скота августианские, притом склоняющиеся к платонизму, что не позволяет считать его номиналистом. Но, с другой стороны. Скот придавал большое значение чувственной интуиции в возникновении знания. Интуиция, по Скоту, дает возможность установить существование индивидуальной вещи, познавая ее посредством образа, в котором зафиксирована индивидуальная конкретность вещи. Интуиция выступает у Скота как чувственное восприятие, и здесь он отходит от августианизма. Согласно Скоту, абстрагирование происходит посредством отвлечения от индивидуальных особенностей вещей, постигаемых с помощью чувственной интуиции, общих понятий. Особый интерес представляет концепция человека у Скота.

 

Признавая человека частью внешнего мира, Дунс Скот в то же время исходит из автономного существования человеческой воли, которая не зависит от всевозможных разумных определений и по своей сущности свободна. Свободен также и Бог, который проявляет свое могущество, опираясь на ничем не определяемую волю. В этом Скот противопоставляет свою концепцию волюнтаризма божественной деятельности томистскому пониманию этой деятельности как интеллектуальной. Мир, согласно Скоту, создан таким, каким он существует потому, что в этом проявилась божественная воля. То, что в мире существует как доброе, возникло в силу доброй воли Бога.

 

Это относится и к человеческому поведению. Человек совершает добрые поступки в силу того, что так захотел Бог. Только полностью подчиняясь божественной воле, человеческая воля становится доброй.  Дьюи Джон Дьюи (1859-1952) – один из представителей и основоположников прагматизма. Его рассматривают даже главным выразителем идей прагматизма, потому что он систематизировал многие положения других представителей прагматизма – Пирса, Джемса. Им были написаны сотни статей и книг по различным проблемам философии и общественной жизни. Известен как реформатор школы. Много раз выезжал за границу, в том числе в Советский Союз.

 

Преподавал в Мичиганском, Чикагском и Колумбийском университетах. Хотя в некоторых своих работах Дьюи рассматривает гносеологические и логические проблемы (см., например, переведенную на русский язык работу “Как мы мыслим”), главные его интересы сосредоточены на социальных вопросах, в центре которых стоял человек и его практические проблемы. Дьюи полагал, что прагматизм совершил своего рода “коперниканскую революцию”, перейдя от чисто философских проблем к решению человеческих. И этому посвящено большинство его произведений. Концепции Дьюи, как и весь прагматизм, исходит из понятия “опыт”, который он определяет как все то, что встречается в жизни. “Ценность понятия опыта для философской рефлексии состоит в том, что оно обозначает как поле, солнце, облака и дождь, семена и урожай, так и человека, который трудится, составляет планы, изобретает, пользуется вещами, страдает и наслаждается. Опыт обозначает все, что переживается в опыте, мир событий и лиц, он обозначает мир, воспринятый в опыте, деятельность и судьбу человека”. Опыт Дьюи рассматривает не как познание. “Опыт означает прежде всего не познание, но способы Желанья и страдания”. “Весь познавательный опыт должен начинаться и заканчиваться в бытии вещей и в обладании ими”. “Мы должны мыслить мир в терминах, допускающих, чтобы преданность, благочестие, любовь, красота и тайна были бы не менее реальны, чем что-либо другое”. Таким образом, для Дьюи опыт – это повседневный, обычный опыт людей, их обычная жизнедеятельность. Поэтому опыт Дьюи оценивает в соответствующих категориях: “Успех и неудача суть первичные “категории” жизни, достижение блага и избегания зла – ее высшие интересы, надежда и тревога – господствующие качества опыта”.

 

Задача науки состоит в том, по Дьюи, чтобы планировать будущее и находить средства для его осуществления. Проблема познания, согласно Дьюи, является бессмысленной. Он даже называет проблему, которой занимается философия, а именно, проблему существования внешнего мира, курьезом “ортодоксального эмпиризма”, так как существование внешнего мира не вызывает сомнения.

 

Отсюда Дьюи делает вывод о принудительности опыта, как сопротивления тем усилиям которые делает человек. Все это говорит, по Дьюи, о фундаментально опасном характере мира. Человеком овладевает страх перед миром.

 

Этот страх есть функция среды. “Человек боится потому, что он существует в страшном, ужасном мире. Мир полон риска и опасен” Конечно, он признает, что это звучит пессимистично, но трагедия затрагивает более глубокий слой жизни, чем комедия. “Проблема зла является общепризнанной проблемой, в то время как мы редко слышим или никогда не слышим о проблеме добра”. Таким образом, прагматизм стремится выработать мировоззрение, дающее человеку возможность жить в неустойчивом и полном опасностей Для Дьюи задача познания состоит в изобретении способов преобразования опыта в интересах человека. Поэтому достоверность следует искать не в бытии, а в самих способах преобразования. “Поиск уверенности посредством обладания умом неизменной реальности сменился поиском надежности посредством активного контроля за изменяющимся ходом событий”.

 

Познание Дьюи рассматривает в качестве вида делания или действия, которое направлено на опыт.

 

Познание -это умение решать проблемы. Познание – это не какой-то особый путь овладения реальностью. “Надежды и страхи, желания и отвращения являются такими же истинными реакциями на вещи, как и познание, и мышление. Наши аффекты, когда они освещены пониманием, являются органами, посредством которых мы проникаем в смысл естественного мира таким же подлинным образом, как и путем познания, но с большой полнотой и интимностью”. Таким образом, познавательная активность человека – это такая деятельность человека, которая изменяет исходный материал. В этом состоит инструментализм Дьюи: исследование осуществляет экзистенциальное преобразование исследуемого материала. Объект науки не есть нечто предшествующее исследованию, а итог познания, то, что познание создает. У Дьюи истина, знание и реальность совпадают.

 

Научные понятия в этом случае лишь инструменты и планы действия. Дьюи пишет: “Если идеи, значения, концепции, понятия, теории, системы инструментальны по отношению к устранению некоторого специфического беспокойства и замешательства, то проверка их надежности и ценности состоит в выполнении ими этой работы”. Таким образом, подобно Джемсу, истина у Дьюи определяется ее полезностью. В отличие от Джемса Дьюи понимает истину несколько иначе. Так, если Джеме говорил о полезности идеи вообще, то Дьюи говорит, что идея истинна в том случае, если она полезна для данной конкретной проблемы. Далее, если Джеме говорил о кредитной системе как форме хождения истины, когда люди обмениваются проверенными истинами, то Дьюи считает, что истина связана лишь с той ситуацией, в которой она возникла. Таким образом, понятие ситуации выступает как центральное понятие инструментализма Дьюи. Это приводит к тому, что в моральном и социальном опыте он признает лишь текущие проблемы и задачи и непосредственные цели, которые вытекают из данной ситуации. Человек должен стремиться только к ближайшим целям, притом лишь практическим. В области педагогики заслуги Дьюи огромны. Он оказал большое влияние на формирование школы и педагогической практики в Америке, выдвинув принцип “обучения посредством деланья” и пропагандируя формирование практических навыков в решении жизненных проблем.           Фалес     Фалес (между 640 и 545 до Р. Х.) – древнегреческий философ, основатель Милетской школы философии, одной из первых зафиксированных философских школ. Хотя принято считать, что западная философия начинается с греков однако первые философские системы возникли не в самой Греции а на западном побережье Малой Азии – в ионийских городах, которые были основаны греками и в которых раньше, чем в самой Греции получили развитие промышленность, торговля и духовная культура Этот район еще называют Ионией, поэтому философские системы разработанные философами – выходцами из этого района, носят название ионийской философии. Впервые философские воззрения возникли в Милете в VI-V веках до Р. Х. Милет в то время был крупнейшим из всех малоазиатских греческих городов. Фалес происходил из знатного рода. В своей жизни и творчестве соединял вопросы практики с теоретическими проблемами, касающимися вопросов мироздания. Он много путешествовал по разным странам используя эти путешествия для расширения и приобретения знания Был всесторонним ученым и мыслителем, изобрел несколько астрономических приборов. Стал известен в Греции тем, что удачно предсказал солнечное затмение в 585 г.

 

до Р.

 

Х. Все свои натурфилософские познания Фалес использовал для создания стройного философского учения. Так, он считал, что все существующее порождено водой, понимая под ней влажное первовещество Вода – это источник, из которого все постоянно происходит. При этом вода и все, что из нее произошло, не являются мертвыми, они одушевлены В качестве примера своей мысли Фалес приводил такие вещества как магнит и янтарь: так как магнит и янтарь порождают движение значит они обладают душой. Фалес представлял весь мир одушевленным, пронизанным жизнью. Он заложил теоретические основы учения, имеющее название гилозоизм. Хотя гилозоизм имеет свои корни в мифологии, у Фалеса он получает философское обоснование. По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется такими именами, как душа и Бог.

 

В области науки Фалесу принадлежит заслуга в определении времени солнцестояний и равноденствий, в установлении продолжительности года в 365 дней, открытие факта движения Солнца по отношению к звездам. Он также имеет заслуги в области создания научной математики. Так, считают, что он первым сумел вписать треугольник в круг. Все это принесло Фалесу славу первого мудреца из знаменитых “семи мудрецов” древности. Плутарх приводит следующие оригинальные высказывания Фалеса: “Что прекраснее всего? – Мир, ибо все, что прекрасно устроено, является его частью. Что мудрее всего? – Время, оно породило одно и породит другое.

 

Что обще всем? – Надежда: ее имеют и те, у кого нет ничего другого. Что полезнее всего? – Добродетель, ибо благодаря ей все иное может найти применение и стать полезным. Что самое вредное? – Порок, ибо в его присутствии портится почти все.

 

Что сильнее всего? – Необходимость, ибо она непреодолима.

 

Что самое легкое?

 

– То, что соответствует природе, ибо даже наслаждения часто утомляют” [Плутарх. Пир семи мудрецов. 9.

 

153].  Фейербах Людвиг Фейербах (1804-1872) – немецкий философ.

 

Родился в Баварии в семье юриста. Учился в Гейдельбергском университете на теологическом факультете, но вскоре уезжает в Берлин, где слушает лекции Гегеля, который оказал на него сильное влияние. После защиты диссертации становится преподавателем Эрлангенского университета. В анонимно опубликованном произведении “Мысли о смерти и бессмертии” он развивает идеи, направленные против веры в бессмертие души. За это сочинение был уволен. После женитьбы поселяется в деревне, где его жена владела фарфоровой фабрикой. Там он прожил безвыездно в течение 25 лет. После банкротства фабрики переселяется под Нюрнберг, испытывая значительную материальную нужду. Свою философию Фейербах называет философией будущего, так как рассматривает реальным субъектом разум человека, который является продуктом природы. Одну из своих работ он так и называет: “Основные положения философии будущего” (1843). Еще он написал: “К критике философии Гегеля” (1839), “Сущность христианства” (1842), “Предварительные тезисы к реформе философии” (1842).

 

Человека Фейербах рассматривает как “единственный, универсальный и высший предмет философии” [Избр. филос. произв.

 

Т. 1. С.

 

202]. Фейербах считает, что философия должна исходить и чувственных данных и заключить союз с естествознанием.

 

Философия заменяет религию, давая людям вместо утешения понимание своих реальных возможностей в деле достижения счастья. Она должна быть антропологией, т.е.

 

учением о человеке. Конкретные науки, изучающие деятельность человека, в особенности физиологии, показывают неразрывную связь мышления с материальными процессами, его неотделимость от природы. Новая философия, под которой Фейербах понимает свою систему философии, превращает и человека, и природу в единственный предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку. Фейербах отрицает дуализм души и тела, утверждая единство духовного и материального, субъективного и объективного, мышления и бытия. Сущность человека, по Фейербаху, состоит в многообразии его переживаний.

 

Различные формы общественного сознания он рассматривает с позиций их реального содержания. Религия для него также не лишена реального содержания, несмотря на то, что она оперирует фантастическими образами. Таким образом, Фейербах подчеркивает в основном чувственную природу человека, антропологическое единство всех людей. В своих произведениях Фейербах выступает непревзойденным критиком идеализма. Он показывает, что идеализм отталкивается не от реальной действительности, что он отвлекается от реальных предметов Фейербах приходит к выводу, что идеализм представляет собой рационализированную теологию. Будучи в начале своей жизни сторонником гегелевской философии, Фейербах выступает с ее резкой критикой в дальнейшем. Его критика гегелевского идеализма не была тотальной. Он признает некоторые гегелевские идеи: борьбу нового со старым, отрицание отрицания и некоторые другие диалектические Фейербах – яркий представитель религиозной критики, и эту критику он считал делом всей своей жизни. Он полагал, что религию порождают как страх перед стихийными силами природы, так и те трудности, страдания, которые испытывают люди на земле. Кроме того, в божестве отражаются надежды, идеалы человека, поэтому и религия наполнена жизненными представлениями, так как Бог есть то, чем человек хочет быть Религиозное поклонение явлениям природы, как и религиозный культ человека в Новое время, по Фейербаху, показывают, что человек обожествляет то, от чего зависит реально или хотя бы в воображении Сущность религии – человеческое сердце, последнее тем и отличается от трезвого и холодного рассудка, что оно стремится верить, любить. Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувство, но и также потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в блаженное существо не только потому, что он имеет представление о блаженстве, но и потому, что он сам хочет быть блаженным; он верит в совершенное существо потому, что он сам хочет быть совершенным, он верит в бессмертное существо потому, что он сам не желает умереть” [Там же. Т.

 

2. С. 713]. В этих положениях отражено антропологическое объяснение религии, которое Фейербах более конкретно применяет к отдельным христианским догматам. Так, Троицу он объясняет посредством существования семейной жизни, божественный промысел – посредством мистического представления человека о своем отличии от природы. Образ Бога для Фейербаха – это отчуждение сущности человека. Бог отчуждается от человека. Ему приписывают самостоятельное существование, а также превращают в первопричину всего существующего. Эта концепция отчуждения выступает главным устоем фейербаховской критики религии.

 

Фейербах подчеркивает реакционность и вред, приносимые существующей религией, которая парализует стремления человека к лучшей жизни, заставляет его быть покорным и терпеливым. Фейербах приходит к выводу, что истинная религия – это религия без Бога. Религиозное чувство присуще индивидуальной психологии человека, оно непреодолимо. Более того, Фейербах считает, что любовь человека к человеку, в особенности половая любовь, – это и есть религиозное чувство.

 

Для Фейербаха природа – это высшая реальность, а человек -высший продукт природы.

 

В лице человека природа ощущает, созерцает себя.

 

Нет ничего выше природы, нет ничего ниже природы.

 

Природа бесконечна, как и вечна, пространство и время – основные условия всякого бытия и сущности, всякого мышления и деятельности, всякого процветания и успеха. В действительности нет ничего потустороннего, так как явления природы не имеют двойного существования, Фейербах пишет: “У природы нет ни начала, ни конца. В ней все находится во взимодействии, все относительно, все одновременно является действием и причиной, все в ней всесторонне и взаимно” [С. 602]. Фейербах признает относительность противопоставления бытия и мышления. Человек – и объект, и субъект.

 

Он избегал слово “материализм”, выступая против сведения мышления к бытию, а также против сведения всех форм движения материи к механическому. Он воспринимает органическую материю как высшую форму материи, иногда называя свое учение органицизмом [организмом]. Этическое учение Фейербаха, занимающее значительное место в философии Фейербаха, имеет характер эвдемонизма и исходит из единства и взаимосвязи Я и Ты. На первый план он выдвигает антропологическое понимание человека. Главное для него – это межиндивидуальное общение. Стремление к счастью рассматривается им как движущая сила человеческой воли, оно порождает с необходимостью сознание нравственного долга, так как Я не может существовать и быть счастливым без Ты.

 

Это стремление – не эгоистическое чувство, так как оно невозможно без единения с другим. Антропологизм Фейербаха проявился и в его социально-политических взглядах. Он писал: “Во дворце мыслят иначе, чем в хижине, низкий потолок которой как бы давит на мозг. На вольном воздухе мы иные люди, чем в комнате, теснота сдавливает, простор расширяет сердце и голову” [Т. 1. С.

 

224].

 

Философия Фейербаха оказала большое влияние на формирование мировоззрения Маркса и Энгельса. Энгельс писал: “За нами остается неоплаченный долг чести: полное признание того влияния, которое в наш период бури и натиска оказал на нас Фейербах в большей мере, чем какойнибудь другой философ после Гегеля [Соч.

 

Т.

 

21. С. 371].

 

Филон Александрийский Филон Александрийский (ок. 30 до Р. Х. – 50) – еврейский мыслитель, который в своей философии соединил еврейскую и элинистическую направленность, иудаизм и греческую философию. Для обоснования своих воззрений Филон использует Ветхий Завет -Священное писание древних иудеев. В Ветхом Завете, по мнению Филона, содержится вся мудрость мира. Но Филон не просто использует Ветхий Завет для своих воззрений, он его аллегорически истолковывает Он исходит из того, что мир сотворен Богом, – это основной догмат иудаизма. Все остальное – пространство, время – возникли вместе с миром. Бог выступает у Филона как сущее, которое есть единое, простое, неизменное. Оно не имеет связи ни с чем, кроме себя самого. Сущее – это некоторая бескачественная субстанция, которая находится не в мире, не в пространстве, она обнимает все, что есть в мире Между Богом и миром находится Логос, который опосредует их связь. Кроме того.

 

Логос для Филона – это внутренний закон, “душа” мира мировой разум, котрый направляет движение космоса. Прибегая к аллегории, Филон видит в каждом слове, образе, противоречии, даже в ошибках в Библии (в греческом тексте перевода и в еврейском тексте) различные глубокие смыслы, которые скрыты подспудно. Так, в Адаме он видит ум, в Еве – жизнь и чувство. Каине – корысть и неразумие Филон слепо поклоняется библейскому тексту и произвольно истолковывает каждую букву Библии, что часто приводит к абсурду. Этика Филона Александрийского представляет собой соединение стоических идей об элиминации страстей и признание человека высшим творением, принадлежащим как чувственному, так и нечувственному миру.  Фихте Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) – немецкий философ. Родился в семье ремесленника-ткача в саксонской деревне. Детские и юношеские годы его прошли в материальной нужде. Учился в Йенском и Лейденском университетах. От карьеры пастора отказался, зарабатывая частными уроками. В 1791 г. отправился в Кенигсберг к Канту, чтобы побеседовать с ним. При содействии Канта опубликовал анонимно свою первую работу под названием “Опыт критики всякого откровения”. Был приглашен профессором Йенского университета, но вскоре вынужден уйти из-за обвинения в атеизме. После оккупации Наполеоном Пруссии вернулся в Берлин, где опубликовал свои “Речи к немецкой нации”, в которых призывал соотечественников к духовному возрождению, объединению и национальной независимости. В них высказывал и националистические идеи, возвеличивавшие немцев как избранный народ, который должен стать во главе всех европейских народов и спасти их от внутреннего разложения и упадка. После поражения Наполеона Фихте записался в ополчение, жена ухаживала за ранеными в госпитале. Вскоре она заразилась тифом, но выздоровела. Заразившийся от нее Фихте умер. В 1794 г. Фихте опубликовал свой главный труд – “Основы общего наукоучения”. Кроме того, он выпустил следующие произведения: “Очерк особенностей наукоучения по отношению к теоретической способности” (1795), “Первое введение в наукоучение” (1797), “Второе введение в наукоучение” (1797), “Опыт нового наукоучения” (1797), “Ясное как солнце сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии” (1800), “Замкнутое торговое государство” (1800). В течение всей своей философской деятельности Фихте проповедовал практическую философию.

 

Выступая против созерцательности, он писал о назначении человека, который мыслит по-философски: “Не знание само по себе, но деяние, сообразное своему знанию, есть твое назначение… Не для праздного самосозерцания и размышления над самим собой и не для самоуслаждения своими благочестивыми чувствами, нет, для деятельности существуешь ты, твое действование и только оно одно определяет твою ценность… Все мое мышление должно иметь отношение к моей деятельности, оно должно признать себя средством, хотя и отдаленным, для этой цели” [Назначение человека. Спб., 1906. С. 72, 79].

 

Фихте стремился создать свою систему философии в духе Канта. Свой вариант критической философии он назвал наукоучением. Главной задачей той практической философии, которую он про-поведывал в “наукоучении”, считал выяснение условий, при которых возможна человеческая свобода. Но моральная воля, согласно Фихте, возможна лишь тогда, когда человеческая деятельность опирается на строгую научную систему. Поэтому следует выяснить вопрос о том, что делает науку наукой. Отсюда и возникает наукоучение, т.е. учение о науке. Каждая наука имеет в своей основе основные положения, которые не являются безусловными обосновываются другими источниками, а не наукой.

 

Философия же – это “наука о науке”, она рассматривает такие основоположения, которые едины для всех наук. Началом “критической философии”, по Фихте, выступает мыслящее Я, из которого можно вывести все содержание мышления и чувственности. “В том и состоит, – пишет он, – сущность критической философии, что в ней устанавливается некоторое абсолютное Я как нечто совершенно безусловное и ничем высшим не определимое” [Избр. соч.

 

Т. 1. С.

 

96]. “Я – писал Фихте, – должен в своем мышлении исходить из чистого Я и мыслить его как абсолютно самодеятельное, не определенное через вещи, а определяющее вещи” [Там же. С. 456]. Фихте еще и подругому формулирует этот свой принцип, а именно: Я есть Я, Я полагает Я. Для Я специфична двухсторонняя деятельность: практическая и теоретическая. Тем самым Фихте вводит понятие практики в свою теоретическую систему и формулирует проблему единства теории и практики, что ведет к проблеме взаимодействия субъекта и объекта, т.е.

 

объективной реальности. Объективная реальность рассматривается у Фихте как не-Я, которое выступает у него как производное от мыслящего Я. Если утверждение “Я полагает Я” является первым основоположением фихтевского наукоучения, то “Я полагает “не-Я” – вторым основоположением. Не-Я – это чувственно воспринимаемое. В процессе своей созидательной деятельности “всеобщее Я” разделяется на “эмпирическое Я” и “эмпирическое не-Я”, которые называются делимыми. “Я не может полагать в себе никакого страдательного состояния, не полагая в не-Я деятельности, но оно не может положить в не-Я никакой деятельности, не положив себе некоторого страдания”. Поэтому третьим основоположением является: Я (всеобщее, или абсолютное) полагает Я и не-Я (т.е.

 

эмпирическое Я и эмпирическая природа), делимое Я и делимое не-Я. Если первое основоположение – тезис, второе – антитезис, то третье – синтез. Всеобщее Я расматривается Фихте как сверхчеловеческий мировой дух.

 

Фихте не употреблял слово “идеализм”, а предпочитал называть свою систему критицизмом. Система Фихте оказалась очень сложной и непонятной для читателей, что вызывало его раздражение, сопровождаемое свойственным ему авторитаризмом. На что отец Людвига Фейербаха Ансельм написал: “Я заклятый враг Фихте как безнравственного человека и его философии как отвратительнейшего исчадия суемудрия, изувечивающего разум и выдающего за философию вымыслы разнузданной фантазии”. Этика Фихте основывается на понятии свободы. Нравственный долг человека – стать свободным посредством своей активности, при этом уважая свободу других. Свобода состоит в добровольном следовании нравственным законам.

 

Человек как в случае свободы, так и в случае не-свободы действует с необходимостью, которая имеет всеобщий характер.

 

Фихте эволюционировал от увлечения идеалами Великой Французской революции до понимания национальности как коллективной личности во время войны с Наполеоном. Согласно Фихте, человечество развивалось из первоначального состояния невинности к сознательному царству разума, пройдя период падения и испорченности.  Фичино Марсилио Фичино (1433-1499) – один из видных представителей итальянского гуманизма, выразитель платонизма в эпоху Возрождения. Заслуга его состоит в том, что он перевел на латинский язык диалоги Платона и произведения античных неоплатоников – Плотина, Ямвлиха, Прокла, Порфирия. В своих произведениях “О христианской религии” и “Платоновская теология о бессмертии души” он с антисхоластических позиций решал вопрос о соотношении религии и философии. Хотя Фичино так же, как и авторитарная схоластика, рассматривал религию и философию близкими, но полагал, что они равноправные сестры и выдвинул концепцию “всеобщей религии”. Религию он представлял в качестве необходимой формы, в которой выражается духовная жизнь народов. Концепция всеобщей религии – это одна из первых форм выражения веротерпимости. Фичино стоял на позициях пантеизма, рассматривая Бога в качестве некоего первоединства, которое пребывает вне мира. Его пантеизм не натуралистический, отождествляющий целиком природу и Бога, его Бог, хотя и существует вне природы, но не может существовать без природы и человека.

 

Для него мировая душа объединяет все звенья мировой иерархии и всему дает движение.

 

Особенно гуманистические воззрения Фичино проявились в его учении о человеке, которого он рассматривал центральным звеном космоса. Он считает, что человек должен постоянно совершенствоваться и тем самым возноситься к Богу. Фичино подчеркивал важность стремления человека к свободе. В духе Платона Фичино утверждал, что правители государства должны быть философами.  Флоренский Павел Александрович Флоренский (1882-1937) – русский религиозный философ, представитель той школы философии, основы которой заложил Вл. Соловьев. Он учился в Московском университете на математическом и философском факультетах, а также в Московской духовной Академии Преподавал сначала на кафедре истории философии Московской духовной Академии, а в 1911 г.

 

принял сан священника. Был инженером-электриком, занимавшим ответственную должность после революции 1917 г. в комиссии по электрификации.

 

Написал ряд работ по математике и электрике, занимался живописью, музыкой, был полиглотом, изобретателем, изобретшим несколько машин.

 

Его называли “русским Леонардо да Винчи”. В 1930х годах его арестовали и сослали на Соловки, где он и погиб.

 

Основные философские работы: “Столп и утверждение истины (1913) “Смысл идеализма” (1915). В работе “Столп и утверждение истины” Флоренский изложение своих мыслей проводит на основе религиозного опыта, который для него является единственно законным методом познания догматов. Он полагает, что истину нельзя познать посредством слепой интуиции она познается лишь с помощью рациональной интуиции. Он пишет: Если истина есть, то она – реальная разумность и разумная реальность; она есть конечная бесконечность и бесконечная конечность, или, выражусь математически, актуальная бесконечность, бесконечное мыслимое как целокупное Единство” [Столп и утверждение истины.

 

М., 1990. С 43] Подлинная истина, разумная истина возможна только на небе, а на земле мы имеем лишь множество истин, “осколков истин . В этом произведении Флоренский исследовал проблему любви. Для него любовь не является просто психическим процессом, она представляет собой субстанциальный акт, переходящий от субъекта на объект и имеет опору в объекте, что приводит в конце концов к отождествлению двух существ и преображает онтологически любящие существа Истинная любовь возможна лишь при участии божественной силы так как мы любим только в Боге и через Бога. Истинная любовь формирует новую реальность, которая состоит из трех абсолютных ценностей: любви, красоты, истины, которые представляют не три разных начала, а одну и ту же, но под разными углами рассматриваемую духовную жизнь. Так как любовь освобождает от эгоизма, то значит красота мира доступна тому, кто любит. Флоренский рассматривает проблему Софии. Для него София -вселенская реальность, которая представляет собой .четвертую ипостась” понимаемую многогранно. София выступает Великим Корнем “целокупной твари”, как творческая любовь Бога. Он пишет- “В отношении к твари София есть АнгелХранитель твари, идеальная личность мира” [С. 32б].

 

Поэтому София является церковью как в небесном, так и в земном аспектах.

 

“Если София есть вся Тварь, то душа и совесть Твари – Человечество – есть София по преимуществу. Если София есть все Человечество, то душа и совесть Человечества – Церковь – есть София по преимуществу. Если София есть Церковь, то душа и совесть Церкви – Церковь Святых – есть София по преимуществу. Если София есть Церковь Святых, то душа и совесть Церкви Святых – Ходатаица и Заступница за Тварь пред Словом Божиим, судящим Тварь и рассекающим ее надвое – Матерь Божию, “миру Очистилище”, опять-таки есть София по преимуществу” [С. 350-351]. Флоренский развивает учение Соловьева о конкретных идеальных началах мироздания, об идеальном бытии. ‘ Понятие идеальной целостности жизни было развито многими религиями, они выражали это символическими терминами, а именно “изображение жизни в ее целостности, или, иначе, идея жизни”.

 

Флоренский полагает, что цельность личности состоит не в эгоизме, а в любви. Он пишет: “Без любви, а для любви нужна прежде всего любовь Божия, – без любви личность рассыпается в дробность психологических элементов и моментов.

 

Любовь Божия – связь личности… Весь организм, как телесный, так и душевный – из целостного и стройного орудия, из органа личности превращается в случайную колонию, в сброд не соответствующих друг другу и самодействующих механизмов. Одним словом, все оказывается свободным во мне и вне меня, все, кроме меня самого” [С. 173-175]. Поэтому идеальная христианская жизнь должна состоять не в отгораживании от мира, а в принятии жизни и мира оптимистическим образом в его улучшении. Флоренский писал о св. Кирилле, обратившем в христианство славян, что “сияние Софии озаряло всю жизнь этого святого, который искал спасения в пустыне и не был похож на изможденных святых Египта и Палестины. Он обладал несметными богатствами и вел королевский образ жизни, благословляя не отчуждение от жизни, а преображение полноты бытия”. Флоренский полагал, что идеи Платона представляют не нечто абстрактное, а вполне живые конкретные личности, хотя под личностями он понимал не только отдельное “Я”, но расу, нацию, человечество.  Фома Аквинский Фома Аквинский (1225-1274) был самым крупным представителем схоластической философии периода ее расцвета. Он родился в замке Рокасека близ Неаполя и был седьмым сыном графа Аквинского. Учился в Неаполитанском университете, где изучал Аристотеля и семь свободных искусств: логику, риторику, арифметику, геометрию, грамматику, музыку, астрономию. В возрасте 19 лет вступил в члены доминиканского ордена, рассердив тем самым свою семью которая ожидала, что он станет бенедиктинскик монахом.

 

Чтобы помочь ему избежать гнева его родственников, долиниканцы отправили его в Париж, но по/дороге он был похипен своими братьями и свыше года содержался дома. Однако он откашлся изменить свою верность доминиканцам, и в конце концов ему было разрешено вернуться к ним и возобновить формальные занятия. В 1252 г. он поехал в Парижский университет, чтобы читал лекции и получить звание профессора, которого добился в возрасте 30 лет. В 1259 г вернулся в Италию и преподавал в различных школах, а в 1269 г возвратился в Париж, но спустя четыре года оказался от преподавания вследствие ухудшения здоровья.

 

Он умер 7 марта 1274 г. в Цистерцианском монастыре близ Фосановы, не опрашвшись от сердечного приступа, случившегося в то время, когда он направлялся в Лион. Его звали “ангельским доктором”. Фома Аквинский оставил после себя большое литературное наследие. В него входят прежде всего комментарии на -Сентенции-Петра Ломбардского, к трудам Боэция, к “Книге о причинах Прокла. к произведениям Аристотеля, труды под названием Спорные вопросы” в которых рассматриваются различные философоко-теологические проблемы. Самыми важными произведениями Фомы Аквин^ ского являются два объемистых тома, подводящие итог его творческой деятельности: “Сумма против язычников” (известная также под другим названием – “Сумма философии”) и “Сумма теологии”, оставшаяся неоконченной. -В основном все произведения Фомы Аквинского касаются философско-теологических вопросов и обходят естественнонаучную проблематику. Логика интересует Фому Аквинского лишь постольку, поскольку она образует структуру, в которой происходит изложение схоластических проблем. Изложение Фомой философско-теологического материала отличалось исключительной логичностью и являлось образцом для дальнейшего освоения. Каждая проблема или область изложения начиналась с постановки ряда аргументов в защиту того или иного положения, против которого он выступал.

 

После чего следуют контраргументы.

 

Затем идет основная часть, в которой излагается все то, что следует сказать по данному вопросу. Завершается изложение опровержением противоположных аргументов. Фома Аквинский стал известен как основатель томизма – одного из главных направлений ортодоксальной схоластики. Он явился крупнейшим систематизатором всей философско-теологической схоластики и ее обоснователем. В этом и состоит его огромнейшая заслуга в истории философии. В вопросе об отношении веры и знания, религии и философии – главной проблемы схоластической философии – Аквинату приходилось вырабатывать свою позицию в условиях уже имевшихся точек зрения. Ведь кроме чисто религиозной позиции, рассматривавшей веру выше всякого знания и отдававшей-приоритет теологии перед философией, существовала концепция двойственной истины (теория двух истин), которая имела место в двух разновидностях. Одна из них утверждала, что религия и теология, с одной стороны, и философия и наука, с другой, имеют разные предметы и методы исследования и в силу этого между ними нет противоречия. Другая же разновидность, продолжавшая аверроизм, утверждала, что между истинами философии и теологии есть противоречия. Оба варианта указывали на иррационалистический характер теологических размышлений. Рассматривая этот вопрос, Аквинат, как и некоторые его предшественники-философы, говорил о том, что религия и наука обладают разными способами достижения истины. Так, если религия и теология обретают свои истины в откровении. Священном писании, то наука и философия приходят к истинам посредством опыта и разума. В то же время в отношении предметов исследования наука и религия, философия и теология не так резко отличаются, как по отношению к методам исследования. Аквинат полагал, что в теологии существуют истины, которые могут быть обоснованы с философских позиций.

 

Конечно, они могут и обойтись без этого философского обоснования, но все-таки последнее больше укрепляет веру человека в эти истины. Еще Ансельм Кентерберийский утверждал, что в философском, рациональном обосновании нуждаются все догматы церкви, но эта позиция встретила противодействие со стороны ортодоксальных теологических адептов, поэтому Аквинат предлагает половинчатое решение данной проблемы: принципы вероучения нуждаются в рациональном обосновании лишь как в дополнительном укреплении веры. К этим основным положением вероучения относятся, в частности, вопрос о бытии Бога, отдельные свойства Бога, бессмертие человеческой души. В то же время другие положения теологии не могут быть обоснованы рациональным способом. К ним относятся: существование Божества в виде трех лиц одновременно – Бога-Отца, БогаСына и Бога-Святого Духа, возникновение мира во времени из ничего, первородного греха, вечного блаженства и наказания в Раю и Аду. Эти положения, согласно Аквинату, не доказуемы, но они не являются ни разумными, ни рациональными, они, по его мнению, сверхразумны. Таким образом, философия и теология – это две дисциплины, которые самостоятельны и не зависят друг от друга. При этом теология использует принципы философии для того, чтобы обосновывать истины откровения и сделать их более близкими душе человека. Поэтому “философия есть служанка теологии”. Более того, Аквинат в своих рассуждениях заходит так далеко, что поднимает теологию выше всего остального над всей философией и обычной наукой только потому, что большинство догматов теологии, непознаваемые для человеческого ума, открыты для ума божественного. Теология – это священное учение, это такая наука, которая основывается на свете откровения. Утверждение о превосходстве веры над знанием доказывается Аквинатом не только логическими рассуждениями, но мяожеством примеров, свидетельствующих о чудесном проявлении божественной воли. Так, он повествует о необычном, сверхъестественном лечении больных, о воскресении мертвых, прозрении идиотов и т.п Позиция превосходства веры над знанием продиктована также стремлением Аквината устранить противоречия между ними, которые возникают, по его мнению, в силу того, что ученые, стремясь к знанию, забывают о Боге. о божественном откровении, и поэтому над ними господствуют ошибки чувственного восприятия и логического рассуждения Если же возникают противоречия между верой и разумом, то приоритет всегда должен принадлежать вере. Более того, все науки должны согласовывать свои положения с теологией кис высшей мудростью, они должны стремиться прежде всего к объяснению всего того что содержится в Библии, а философия, занимаясь также доказательством христианских догматов, выступает как преддверие При этом Аквинат теологию сделал философичной. Это проявляется прежде всего в доказательствах бытия Бога, которых он приводит пять. Первое доказательство исходит из понят” движения. Так как самодвижение предметов невозможно, то, следовательно, каждый предмет должен двигаться другим, а это значит, что должен существовать перводвигатель. Бог как конечный двигатель. Второе доказательство Бога сводится к понятию производящей причины. Здесь также рассуждение строится на признании пета причин и восхождения к конечной причине, которая выступает в виде Бога, являющегося первой творческой причиной мира. Третий дуть доказательства бытия Бога исходит из признания мира как совокупности случайности и необходимости.

 

В мире наличествует множество случайностей, но это не хаотическое существование, должна существовать необходимоость, которая скрепляет все случайности, ” это Бог. Четвертое доказательство состоит в том, что наличествуют разные степени совершенства в мире. Но разная степень совершенства должна определяться каким-то единым мерилом, т.е. должна соотноситься с неким образцом совершенства, которым выступает опять же Бог. Пятый путь доказательства бытия Бога носит название божественного руководства миром и основывается на признании целесообразности, существующей во Вселенной.

 

Согласно Фоме, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе [Сумма теологии, l.q, Зс]. – Все эти доказательства почерпнуты Фомой у Аристотеля и направлены против возможных еретических учений, которые обосновывали существование Бога из его данности человеческому сознанию, исходя из мистического пантеизма, утверждавшего наличие Бога непосредственно в человеческой душе. Фома Аквинский основывает на Аристотеле и свою метафизику, заимствуя у него категории, но приспосабливая их не к философскому обоснованию естественнонаучного материала, а к проблемам теологии.

 

Так, вслед за Аристотелем он утверждал, что общее не может непосредственно присутствовать в человеческом уме. Источником общего является сверхъестественный ум Бога, общее – это сущность, которой наделено все существующее в мире, а также Бог. В разделении сущности и существования проявляется, по Аквинату, различие между Богом и остальным миром.

 

В Боге сущность и существование соединены вместе, представляют единство, они неразличимы. В конкретном мире сущность и существование разорваны, только Бог определяет конкретное существование отдельных вещей. Фома Аквинский исходит из Аристотеля и в проблеме соотношения формы и материи, однако приспосабливая его к догматам вероучения. Так, он истолковывает учение Аристотеля о пассивной первоматерии в духе сотворения ее Богом из ничего, внося, таким образом, идею креационизма в аристотелизм.

 

Также он подвергает изменению и учение о формах.

 

Для Аристотеля форма всегда тесно связана с материей, бестелесной формы не существует, кроме Бога. По мнению же Аквината, существуют и бестелесные, нематериальные формы, например, ангелы. Согласно Аристотелю, Бог как конечная и бестелесная форма обладает высшей активностью, или актуальностью, первая материя же – это пассивная потенциальность. Первая материя не зависит от Бога, и Бог не принимает какого-либо участия в делах земных, последние определяются лишь взаимодействием материи и формы. Бог выступал у Стагирита лишь перводвигателем. Фома, отправляясь от Стагирита, пытается его перетолковать в духе креационизма. Аквинат полагает, что Бог создал мир в соответствии с гармонией, но и в дальнейшем Бог вмешивается в дела мира и управляет им, хотя и не направляет движение каждой вещи, которая может иметь естественные причины, изучаемые наукой. В решении проблемы универсалий позиция Аквината приближается к позиции Авиценны, который утверждал существование трех видов универсалий. Согласно Аквинату, общее содержится в отдельных вещах как их сущность, а также в человеческом уме, который извлекает его из отдельных вещей. Таким образом, это те виды общего, которые существуют после вещей. Но Фома признает и третий вид универсалий, которые существуют до вещей – это идеи, содержащиеся в божественном уме.

 

Концепция Аквината по проблеме универсалий -это позиция умеренного реализма. Согласно Фоме Аквинскому, человек обладает двумя способностями в познании – чувством и интеллектом. Процесс познания начинается с чувственного опыта: чувственные образы, возникающие у человека под воздействием объектов, посредством активного разума превращаются в образы умопостигаемые. В этом и состоит процесс абстракции. Истину Аквинат определял как соответствие между разумом и вещью, сами же вещи являются истинными постольку, поскольку они соответствуют понятиям об этих вещах, которые уже существуют в уме Бога. В своих этических воззрениях Фома Аквинский, отход от фатализма, характерного для августианизма, придерживался позиции признания свободной воли, так как в противном случае с человека снималась бы ответственность за свои поступки. Свобода воли, согласно Фоме Аквиискому, дает возможность человеку сделать выбор между добрыми и злыми поступками: добрые поступки – это такие действия, которые направляют его к Богу, злые поступки – это такие действия, которые ведут его от Бога. Зло – это лишь недостаток блага, менее совершенное благо. Аквинат, подобно Августину, пытается снять с Бога ответственность за зло, совершаемое в мире. Свободная воля человека подчинена разуму. Человека направляет к добродетельным поступкам его ум. Высшим же благом признается познание Бога.

 

Конечной целью деятельности человека Аквинат признавал достижение “блаженства”.

 

Блаженство же состоит в деятельности теоретического разума, в познании абсолютной истины – Бога. Душа для Аквината выступает формирующим принципом, она бестелесна, это чистая форма без материи, поэтому она неуничтожима.

 

Вслед за Аристотелем Фома различает вегетативную душу, которая присуща растениям, сенситивную, которую имеют животные, и разумную, которая присуща человеку. В произведении “О правлении владык” Аквинат, отправляясь от Аристотеля, рассматривает человека прежде всего как общественное существо, понимая общество органистическим образом. Общественное целое выступает для Фомы в виде иерархии, в которой каждое сословие занимается соответствующими обязанностями. К физическому труду привлечено большинство людей, к умственному труду – меньшинство. Духовные пастыри общества – это служители церкви. Государство Аквинат рассматривал как божественное установление, главная цель его состоит в том, чтобы содействовать общему благу, чтобы в обществе поддерживались мир и порядок, чтобы члены общества вели себя добродетельно и т.п. Фома различал пять форм государственного устройства, лучшей из которых признавал монархию. Однако если монарх становится тираном, то народ, по мнению Фомы, имеет право выступить против него и свергнуть, несмотря на то, что власть имеет божественный источник. При этом Форма признает право народа на выступление против главы государства лишь в том случае, когда его деятельность противоречит интересам церкви. Философия Фомы Аквинского явилась вершиной ортодоксальной схоластики и была принята католицизмом как официальная философская доктрина. С соответствующими изменениями она развивается в настоящее время неотомизмом.  Франк Семен Людвигович Франк (1877-1950) – один из самых значительных русских философов после Вл. Соловьева. Сначала он учился на юридическом факультете Московского университета, а затем изучал философию и социологию в Берлине и Гейдельберге. Был профессором философии в Саратовском и Московском университетах. В 1922 г. вместе с другими представителями интеллигенции выслан из Советской России. До конца своих дней жил в Англии. В молодости Франк был марксистом, как и некоторые другие русские философы. Затем отошел от марксизма и стал идеалистом, перейдя после этого на позиции христианского идеализма. Основные работы Франка следующие: “Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания” (1915), “Душа человека (опыт введения в философскую психологаю)” (191.7), “Очерк методологии общественных наук” (1922), “Духовные основы общества” (1930), “Непостижимое” (1939), “С нами Бог” (1946, на английском языке). – Франк, как и Н. Лосский, стоял на позициях интунтивизма. В книге “Предмет знания” он стремился разработать концепцию интуитивизма и сделать то, что, по его словам, упущено у Лосского, а именно: создать онтологические условия возможности интуиции. Франк полагает, что интуиция возможна в силу того, что во “всеединстве” уже коренится индивидуальное бытие, поэтому каждый объект еще до того, как познается, уже находится в непосредственном контакте с познающим, так как “мы слиты с ним не через посредство сознания, а в самом нашем бытии” [Обоснование интуитивизма. С. 177].

 

Абстрактное логическое познание возможно лишь тогда, когда оно основывается на другом, металогическом познании, т.е. на основе “интуиции целостного бытия”, которое представляет собой абсолютное единство или всеединство. Все живые существа образуют сферу металогического, которое познается не посредством созерцательной интуиции, а посредством живого познания, происходящего тогда, когда наше Я “не только созерцает объект (т.е. обладает им сверхвременно), но им живет” [Там же. С. 431].

 

Еще Лосский указывал, что “невозможно разработать систематическое философское мировоззрение, в особенности религиозного характера, без теории познания” [История русской философии. С. 308]. Поэтому для понимания всей философской концепции Франка важно понять его теорию интуитивизма. Отдавая должное Лосскому в построении интуитивистской теории познания. Франк подчеркивает, что она имеет один существенный недостаток. Он пишет, что “хотя она и гарантирует реальное понимание предмета через познающее сознание, но это происходит, собственно, только на момент самого восприятия. Понятия бытия как такового, в его полной трансцедентности, т.е. в его независимости от всякого познания, вслед-гвие этого объясняется недостаточно.

 

Вообще нереально постигнуть смысл этого понятия, коль скоро мы за единственную отправную точку принимаем сознание” [Духовные основы общества. М., 1993. С. 480-481]. Франк пишет, что исходной точкой в нашем рассуждении должно стать само бытие. Вот как он сам излагает свою теорию интуитивизма: “Тот факт, что нечто вообще существует и, таким образом существует бытие, как таковое, намного более очевиден, нежели тот’ что мы обладаем сознанием. На вопрос критической философии существует ли бытие вне нас или только внутри нас, в нашем сознании, необходимо ответить, что и то и другое одновременно подтверждается тем, что мы внутри бытия.

 

Все незнание, все сознание, все понятия – это уже вторичная, произвольная форма освоения бытия, которая претворяет бытие в идеальную норму; первичным совершенно очевидным является, так сказать, бытие в бытии, непосредственное проявление и “самораскрытие” бытия KIK такового, которым мы онтологически обладаем как непосредственным переживанием Достаточно освободится от обычного субъекгивизма, от представления, что человеческая психика, наше внутренне; бытие есть совершенно своеобразное, закрытое в себе самом и противостоящее действительному бытию субъективное образование, чтобы понять, что мы в нашем бытии и через него непосредственно связаны с бытием как таковым, существуем в нем и обладаем им совершенно непосредственно ‘- не через познающее сознание, а через первичное переживание. Если бы внешний мир и вообще область объективного состояли из отдельных и совершенно чуждых нам вещей, то мы бы никогда не были уверены, что нечто действительно есть, а не только является нам в моменты познания. Но так как каждый отдельный предмет мыслим только в рамках и на основе единого всеохватыващего бытия, бытия как такового т е. того бытия, которое охватывает и пронизывает и нас самих то мы обладаем в нем (в этом сознании бытия как такового, которое предшествует каждому акту познания и обосновывает его смысл) абсолютной гарантией объективности нашего знания” [Там же. С. 481]. Концепция интуитивизма Франка наиболее полно выражает особенности русской философии. Сам Франк об этом хорошо говорит в своей работе “Русское мировоззрение” (1926). В ней он указывает, что своеобразие русского типа мышления состоит в том, что оно изначально основывается на интуиции. В основе русской философии лежит понятие опыта, понимаемого как жизненный опыт. Узнать посредством опыта – это значит приобщиться к чемулибо с помощью внутреннего созерцания и сопереживания, постичь что-либо внутренне и обладать этим во всей полноте его жизненных проявлений. В этом смысле русское понимание опыта отличается от понимания опыта, принятого в английском эмпиризме, которое равносильно чувственной очевидности. Для русской философии опыт означает не внешнее познавание предмета, а освоение человеческим духом полной действительности самого предмета в его живой целостности. Кроме понятия жизненного опыта как основы познания истины, русскую философию характеризует и тяга к реализму, к онтологизму.

 

Чтобы познавать, человек должен сначала быть. Человек познает именно потому, что он постигает бытие не только идеальным образом, он должен сначала укорениться в бытии, чтобы это постижение стало возможным. Понятие жизненного опыта, таким образом, тесно связано с онтологизмом. Франк писал: “Жизнь есть именно реальная связь между “я” и бытием, в то время как мышление – лишь идеальная связь между ними. Высказывание “primum vivore deiunde philosophare” (прежде всего жить, потом философствовать) по внешнему утилитарно-практическому смыслу есть довольно плоская банальная истина: но то же самое высказывание, понимаемое во внутреннем, метафизическом смысле, таит в себе (как выражение онтологического примата жизненного факта над мышлением) глубокую мысль, которая как раз и передает, по-видимому, основное духовное качество русского мировоззрения” [Там же. С. 479]. Все эти специфические особенности русской философии как нельзя полнее отразились в философии самого Франка. Его главные концепции посвящены проблемам духовности человеческой жизни. Человек тесно связан с миром, он не только его часть, но он в нем находится, как и мир в нем. Мы не можем созерцать абсолютное бытие, так как “то, что созерцается, предполагает вне себя акт созерцания и созерцающего субъекта” [Непостижимое. С. 91]. Мышление, познание в потенции является элементом абсолютного бытия не как “данность”, оно дано самому себе, оно “бытие для себя”. Поэтому бытие находится в каждом Я и одновременно “с нами и для нас” [С. 93]. Франк называет это всеобъемлющее бытие, характеризующееся абсолютностью, именем реальность. Эта реальность представляет собой первоначальное и невыразимое единство, конкретную полноту, которая не разорвана на внешний и внутренний мир. Она есть жизнь вообще. Духовность, дух представляет для Франка важнейшее понятие философии. Дух – это объективное бытие, но не как бытие объекта, а как бытие актуальной, завершенной, устойчивой реальности, которая имеет ценность в себе самой и придает смысл всей нашей психической жизни. Сотворение мира Богом означает, по Франку, не то, что он сотворил его из ничто, так как последнее пустое слово, а то, что Бог придал миру ценность и смысл. “Мир имеет свою реальную опору и свою идеальную основу в Боге, а именно это и означает тварность мира”. Проблему теодицеи Франк решает следующим образом: реальность Бога более самоочевидна, чем реальность фактов. Поэтому связь между Богом и плохим эмпирическим миром самоочевидна лишь как непостижимое.

 

Поэтому “проблема теодицеи абсолютно неразрешима рационально, необходимо и, по существу, неразрешима в принципе”.

 

Если начать объяснять зло, то это приведет в конечном счете к его оправданию, как тому, “чему не следовало быть”.

 

Поэтому ‘единственно правильное отношение ко злу заключается в том, чтобы отвергнуть его, устранить его, и, конечно, не объяснять его” [С. ЗОО].

 

Зло “всегда связано со страданием и вечной смертью не только жертвы, но также и “носителя зля”, и это служит доказательстом, так сказать асболютного всемогущества Бога”. Однако это все-таки не решает проблемы теодицеи, так как “в некотором окончательном и глубоком смысле зло или, во всяком случае, его первоначальный источник скрыты в непостижимых глубинах самого Бога”.

 

“Зло возникает из невообразимого хаоса, который находится как бы на рубеже между Богом и не-Богом” [С.

 

313]. Некоторые произведения Франка посвящены вопросам социальной философии, к ним относятся: “Очерк методологии общественных наук” (1922).

 

“Я и мы” (1925), “Духовные основы общества” (1930). Франк утверждал, что социальная жизнь – это не просто сумма психологических событий.

 

“Законы, обычаи, учреждения и т.д., как стороны социального существования, отличны от существования связанных с ними общественных чувств, мнений и т.п.” [Очерки. С. 47]. Общество выступает в качестве единой сущности, это некоторое первичное целое. Франк подчеркивает, что “общество есть… подлинная целостная реальность, а не производное объединение отдельных индивидов, более того, оно есть единственная реальность, в которой нам конкретно дан человек. Изолированно мыслимый индивид есть лишь абстракция: лишь в соборном бытии, в единстве общества подлинно реально то, что мы называем человеком” [С. 53]. Однако общество неоднородно, оно имеет два аспекта – внутренний и наружный.

 

“Внутренний слой его состоит именно в намеченном выше единстве “мы” или, точнее, в связи всякого “я” с этим первичным единством “мы”, внешний же слой состоит именно в том, что это единство распадается на раздельность, противостояние и противоборство многих “я”, что этому единству противостоит раздельная множественность отдельных, отделенных друг от друга людей” [С.

 

54]. Внешний и внутренний слои Франк называет общественностью и соборностью.

 

Он полагает, что в соборности выражаются главным образом те социальные связи людей, которые делают человека человеком.

 

Соборность как внутреннее, органическое единство “лежит в основе всякого человеческого общения, всякого общественного объединения людей”. Она может иметь разные формы своего проявления в качестве объединяющего начала.

 

Первая форма – это семья, вечная основа всякого общества. Второй формой выступает религиозная жизнь. Соборность и религиозная жизнь есть в основе своей одно и то же. Третьей формой соборности выступает общность судьбы и жизни всякого объединенного множества людей.

 

Общая работа и жизнь спаивают людей друг с другом и порождают чувство товарищества и внутренней близости.

 

“Человеческая соборность, чувство сопринадлежности к целому, которое неизвне окружает человеческую личность, а изнутри объединяет и наполняет ее, есть по существу именно мистическое религиозное чувство своей утвержденности в таинственных, охватывающих нашу личность глубинах бытия” [Там же. С. 59]. Признаки, которые характеризуют соборность, по словам Франка, сводятся к следующим: 1) Соборность есть органическое единство “я” и “ты”, которое вырастает из первичного единства “мы”. “Целое не только неразрывно объединяет части, но налично в каждой из своих частей” [Там же. С. 61]. 2) Соборное единство образует жизненное содержание самой личности. Оно выражается в том, что всюду “отрешенность” от соборного единства испытывается как тягостное умаление полноты личной жизни. 3) Соборное целое является столь же конкретное индивидуальным, как сама личность, т.е. соборное целое – это не человечество вообще, а конкретная семья, нация, церковь.

 

4) Соборность характеризуется, и это самое существенное, своим сверхвременным единством. “В каждое мгновение наша жизнь определена силами и средствами, накопленными в прошлом, и вместе с тем устремлена на будущее, есть творчество того, чего еще нет”. “Радикальные революции, которые ставят себе целью истребить из общества все его прошлое и построить жизнь наново из ничего, в сущности, столь же безумны и неосуществимы, как попытка вылить из организма всю накопленную им кровь и влить в него новую, и если бы они удались, они привели бы просто к смерти общества. Да и сами революции, эти судорожные и безумные покушения на самоубийство, суть тоже выражения прошлого, обнаружения тенденций, идущих из прошлого: в них сказывается губительное действие ядов, накопленных в прошлом, и судорожные попытки освободиться от них.

 

И если они не приводят к гибели общество, то это всегда определено тем, что израненный и обессиленный ими общественный организм через некоторое время оживает под действием сохранившихся в нем здоровых сил прошлого” [Там же. С.

 

63].

 

Согласно Франку, последняя цель общественной жизни, как и человеческой жизни вообще, одна – осуществление самой жизни во всей всеобъемлющей полноте, глубине, гармонии и свободе ее божественной первоосновы, во всем, что есть в жизни истинно сущего.

 

Из этой общей цели общественной жизни вытекает иерархическая структура тех отдельных начал, которые в своей совместности ее выражают. Наиболее общими и первичными из таких начал является триединство начал служения, солидарности и свободы.           Гадамер     Ханс Георг Гадамер (род. в 1900 г.) – немецкий философ. Был учеником Хайдеггера, затем стал одним из основателей философской герменевтики.

 

Занимался преподаванием философии в Лейпцигском университете (с 1939 г.), в Гейдельбергском университете (с 1949 г.). В 194647 гг.

 

был ректором Лейпцигского университета. Слово “герменевтика” означает толкование различных текстов. Гадамер придает герменевтике философское звучание и значение. Он полагает, что феномен понимания и правильного истолкования понятого – не только специальная методологическая проблема наук о духе.

 

Феномен понимания пронизывает все связи человека с миром. По словам Гадамера, науки о духе сближаются с такими способами постижения, которые лежат за пределами науки: с опытом философии, искусства, самой истории. Все это такие способы постижения, в которых возвещает о себе истина, не подлежащая верификации методологическими средствами науки.

 

Герменевтика для Гадамера воплощает опыт истины, который не только философски обоснован, но сам является способом философствования. Истоки герменевтики Гадамера – философии Гуссерля, Дильтея, Хайдеггера. Гадамер полагает, что гермевтическая рефлексия вырастает повсюду из конкретной практики науки. Более того, эта герменевтическая рефлексия повсеместно обнаруживается в научной практике. Своей герменевтикой Гадамер, по его словам, пытался примирить философию с наукой.

 

В этом случае философское сознание исследует наряду с собственной постановкой вопроса также условия и границы науки во всеобщности человеческой жизни. Границы и условия деятельности науки должна прояснять именно философия, и это в то время, когда до суеверия верят в науку. “Именно на этом основан тот факт, что напряженное внимание к истине и методу имеет непреходящую актуальность”. Кроме того, герменевтика занимает соответствующее место в теории науки, если открывает внутри науки – с помощью герменевтической рефлексии – условия истины, которые не лежат в логике исследования, а предшествуют ей. Герменевтика, по мнению Гадамера, выступает в современную эпоху науки как самосознание человека. “Одним из важнейших уроков, которые дает история философии для этой актуальной проблемы, состоит в той роли, которую играют в аристотелевской этике и политике практика и знание, освещающие и ведущие ее, практический ум или мудрость” [Истина и метод. М., 1988.

 

С. 621].

 

Гадамер полагает, что “понятийная система, в которой развертывается философствование, всегда владела нами точно так же, как определяет нас язык, в котором мы живем. Осознать подобную предопределенность мышления понятиями – этого требует добросовестность мысли. Таково новое критическое сознание, неизбежно сопровождающее отныне всякое ответственное философствование и выводящее те языковые и мыслительные привычки, какие складываются у отдельного человека в процессе коммуникации с окружающим нас миром, на суд исторической традиции, которой мы все принадлежим” [С. 43]. Гадамер говорит, что “познание социальноисторического мира не может подняться до уровня науки путем применения индуктивных методов естественных наук. Идеалом здесь должно быть понимание самого явления в его однократной и исторической конкретности.

 

При этом возможно воздействие сколь угодно большого объема общих знаний; цель же состоит не в их фиксации и расширении для более глубокого понимания общих законов развития людей, народов и государств, но, напротив, в понимании того, каков этот человек, этот народ, это государство, каково было становление, другими словами -как могло получиться, что они стали такими” [С. 45-46]. Гадамер останавливается на понятии “образование”, которое, по его словам, “поможет наиболее отчетливо ощутить, как глубока духовная эволюция, позволяющая нам все еще чувствовать себя как бы современниками Гете и, напротив, заставляющая уже все барокко считать доисторическим временем. Наиболее значимые понятия и обороты речи, которыми мы привыкли оперировать, приняли свой облик именно в этом процессе, и тот, кто не желает заниматься языком, отдаваясь на волю его стихии, а стремиться обрести самостоятельное и обоснованное понимание истории, обнаруживает, что вынужден переходить от одной проблемы из области слов и понятий к другой” [С. 50-51]. Такими понятиями Гадамер считает: искусство, гений, история, творчество, стиль, символ. Другое ведущее понятие – “здравый смысл”, который тесно связан со способностью суждения. Таким образом, Гадамер считает, что вопрос об истине зависит от философского понимания совокупности научно гуманитарных процессов. Гадамер исходит из поставленного Хайдеггером вопроса о процессе понимания.

 

Он пишет: “Тот, кто хочет понять текст, постоянно осуществляет набрасывание смысла.

 

Как только в тексте начинает проясняться какой-то смысл, он делает предварительный набросок смысла всего текста в целом. Но этот первый смысл проясняется в свою очередь лишь потому, что мы с самого начала читаем текст, ожидая найти в нем тот или иной определенный смысл. Понимание того, что содержится в тексте, и заключается в разработке предварительного наброска, который, разумеется, подвергается постоянному пересмотру при дальнейшем углублении в смысл текста. Предвзятые мнения, не подтверждающиеся фактами, грозят сбить с верного пути того, кто стремиться к пониманию. Разработка правильных, отвечающих фактам набросков, которые в качестве таковых являются предвосхищениями смысла и которые еще только должны быть заверены “самими фактами”, – в этом постоянная задача понимания. Здесь нет никакой другой “объективности”, помимо того подтверждения, которое наше предварительное мнение получает в ходе разработки. Что еще характеризует произвольность не отвечающих фактам пред-мнений, как не то, что их уничтожает первая же попытка приложения к реальности? Понимание обретает свои подлинные возможности лишь тогда, когда его предварительные мнения не являются случайными. А потому есть глубокий смысл в том, чтобы истолкователь не просто подходил к тексту со всеми уже имеющимися у него готовыми пред-мнениями, а, напротив, подверг их решительной проверке с точки зрения их оправданности, т.е.

 

с точки зрения происхождения и значимости” [С. 318-319]. Гадамер говорит: “Тот, кто хочет понять, не должен отдаваться на волю своих собственных пред-мнений во всей их случайности, с тем, чтобы как можно упорнее и последовательнее пропускать мимо ушей мнения, высказанные в тексте, покуда наконец эти последние не вырвутся в его иллюзорное понимание и не уничтожат его. Скорее тот, кто стремится понять текст, готов его выслушать и позволяет ему говорить. Поэтому герменевтически воспитанное сознание должно быть с самого начала восприимчиво к инаковости текста. Такая восприимчивость, однако, не предполагает ни “нейтралитета” (в том, что касается существа обсуждаемого дела), ни самоуничтожения, но включает в себя снимающее усвоение собственных предмнений и пред-суждений. Речь идет о том, чтобы помнить о собственной предвзятости, дабы текст проявился во всей его инаковости и тем самым получил возможность противопоставить свою фактическую истину нашим собственным пред-мнениям” [С. 321]. Гадамер специально останавливается на понятии предрассудка, которое было разработано в эпоху Просвещения, и показывает, что предрассудки отдельного человека в гораздо большей степени, чем его суждения, составляют историческую действительность его бытия [С. 329].

 

Герменевтическое правило состоит в том, что целое следует понимать, исходя из частного, а частное, исходя из целого.

 

Понятным, полагает Гадамер, является лишь то, что представляет собой законченное смысловое единство. Так, читая какой-либо текст, мы всегда предполагаем его смысловую завершенность, и только если это предположение оказывается неоправданным, т.е. текст непонятным, -лишь тогда мы сомневаемся в точности дошедшего до нас текста и думаем о том, как бы нам исправить эту неточность. Этим еще раз подтверждается наш тезис, что понять означает прежде всего понять само дело и лишь во вторую очередь – выделить и понять чужое мнение в качестве такового. Наипервейшим из всех герменевтических условий остается, таким образом, пред-понимание, вырастающее из нашей обращенности к тому же делу… “Герменевтика должна исходить из того, что тот, кто хочет понять, соотнесен с самим делом, обретающим голос вместе с историческим преданием, и связан или вступает в соприкосновение с той традицией, которая несет нам предание. С другой стороны, герменевтическое сознание отдает себе отчет в том, что его связь с этим делом не может быть тем самоочевидным и несомненным единством, которое имеет место в случае непрерывно длящейся традиции” [С.

 

349]. Таким образом, при герменевтическом исследовании возникает так называемый герменевтический круг (часть – целое), при котором “предвосхищающее движение предпонимания постоянно определяет понимание текста” [С. 348]. “Круг целого и части находит в законченном понимании не свое разрешение, но, напротив, свое подлин-нейшее осуществление, воплощение” [С. 348]. Важное место в концепции Гадамера занимают понятия ситуации и горизонта. Он пишет, что “действенноисторическое сознание есть прежде всего осознание герменевтической ситуации… Понятие ситуации характеризуется тем, что мы ей не противопоставлены и потому не можем иметь о ней предметного знания. Мы пребываем в ней, мы всегда преднаходим себя в какой-либо ситуации, высветление которой является для нас задачей, не знающей завершения” [С. 357]. Поэтому задача философской герменевтики “может быть определена так: она должна пройти путь гегелевской феноменологии духа в обратном направлении, поскольку во всякой субъективности должна быть показана определяющая ее субстанциальность.

 

Любое конечное настоящее имеет свои границы. Понятие ситуации определяется как раз тем, что она представляет собой точку зрения, ограничивающую возможности этого зрения.

 

Это значит, что в понятие ситуации существенным образом входит понятие горизонта. Горизонт – поле зрения, охватывающее и обнимающее все то, что может быть увидено из какого-либо пункта. В применении к мыслящему сознанию мы говорим, далее, об узости горизонта, о возможности расширения горизонта, об открытии новых горизонтов и т. д. Разработка герменевтической ситуации означает соответственно обретение правильного горизонта вопрошания для тех вопросов, которые ставит перед ними историческое предание” [С. 357-358]. Важное место Гадамер уделяет пониманию опыта и его роли в герменевтике. Он пишет: “Герменевтический опыт имеет дело с преданием. Предание – вот, что должно быть испытано в этом опыте.

 

Однако предание есть не просто свершение, которое мы учимся познавать путем опыта, над которым учимся господствовать, оно есть язык, т.е. оно само заговаривает с нами, подобно некоему “Ты”[C. 421]. Герменевтика Гадамера включает в себя проблему вопроса и ответа. Он пишет: “То, что пере-данный нам текст становится предметом истолкования, означает, что этот текст задает интерпретатору вопрос.

 

Поэтому истолкование всегда содержит в себе существенную связь с вопросом, заданным интерпретатору. Понять текст – значит понять этот вопрос. Как мы показали, однако, это происходит путем обретения герменевтического горизонта. Этот последний мы понимаем теперь как горизонт вопроса, в границах которого определяется смысловая направленность текста” [С.

 

434-43]. Среда герменевтического опыта – язык. Гадамер пишет: “… Понимание основывается вовсе не на попытках поставить себя на место другого или проявить к нему непосредственное участие. Понять то что нам говорит другой, означает, как мы видели, прийти к взаимопониманию в том, что касается сути дела, а вовсе не означает поставить себя на его место и воспроизвести его переживания. Мы подчеркивали, что постижение смысла, осуществляемое таким образом, всегда включает в себя аппликацию. Теперь мы обращаем внимание на то, что весь этот процесс есть процесс языковый. Недаром собственная проблематика понимания, попытка овладеть пониманием как искусством – а это и есть тема герменевтики – традиционно принадлежит сфере грамматики и риторики. Язык есть та среда, в которой происходит процесс взаимного договаривания собеседников и обретается взаимопонимание по поводу самого дела” [С. 446-447]. “Язык – это универсальная среда, в которой осуществляется само понимание. Способом этого осуществления является истолкование ” [С. 452]. Язык, таким образом, рассматривается Гадамером как особая реальность, внутри которой происходит понимание человеком человека, а также понимание человеком мира. Язык – основное условие возможности человеческого бытия. Диалог, который происходит между различными культурами, имеет форму поиска общего языка.  Гассенди Пьер Гассенди (1592-1655) – выразитель антисхоластаческого сенсуализма и эпикуреизма Нового времени. По происюждению из крестьянской семьи, окончил университет в Экс-ан-Провансе, но в дальнейшем всю последующую жизнь был священнослужителем. Получил по тем временам широкое философское и научное образование, увлекался математикой и астрономией. Был знаком со многими интеллектуалами своего времени, в том числе и с кружком Мерсенна.

 

Написал несколько философских трудов, в том числе против Декарта: “Возражение на “Метафизические размышления””, и когда Декарт ответил на них, Гассенди написал новые “Возражемя”. Его перу принадлежат также “Парадоксальные упражнения против аристотеликов…”, “Свод философии Эпикура”. Самый важный труд Гассенди -“Система философии”. В своих произведениях Гассенди активно выступает против схоластических философствований, которые ничего не дают. Отдавая должное глубине мышления Аристотеля, он подвергает критике идеи Аристотеля, из которого схоласты сделали идола, полагает, что значение Аристотеля преувеличено. Гассенди боролся против догматизма, считая, что посредством опытно-дедуктивного пути мы достигаем относительных истин. Он защищает позиции сенсуализма: нет ничего в уме, чего раньше не было бы в ощущениях. Для Гассенди лишь чувства – критерий истинности наших знаний, а рассудок – это ‘опосредствующее звено между ощущениями. Заблуждение возникает тогда, когда рассудок действует неверно. Для Гассенди даже аналитическое положение (например, “целое больше части”) является эмпирическим. С этих позиций Гассенди выступал против рационализма Декарта, полагая, что Декарту не удалось доказать очевидность и самодостаточность человеческого ума. Он писал в “Новый возражениях на “Ответы”” Декарта: “Зная об уме только то, .что он мыслящая вещь, ты подобен слепому, знающему о Солнце лишь то, что оно – вещь греющая” [Соч. Т. 2. С. 760]. Гассенди выступал против учения Картезия (Декарта) о врожденности идей. Он считал, что даже математические понятия имеют опытное происхождение, а ясность и отчетливость, на которые ссылался Декарт, чтобы показать врожденность геометрических аксиом, всего лишь заблуждение, так как со временем те идеи, которые сначала кажутся ясными, потом могут оказаться смутными. Гассенди пытался возродить философию Эпикура. В этом своем стремлении он руководствовался в основном желанием реабилитировать эпикуреизм перед лицом христианства. Потому центральными в учении Гассенди являются его этические воззрения. Он считает, что эпикуровское учение о гедонизме неправильно истолковывали. Прежде всего это касается понятия удовольствия, которое следует понимать не как чувственное удовольствие, а как стремление к счастью. Главная добродетель, которой должен следовать человек, – это благоразумие. Отсюда вытекает основной вывод Гассенди: “Философия счастья – это не что иное, как философия здоровья” [Соч.

 

Т. 1. С. 318]. Основным условием счастливой жизни Гассенди считает отсутствие страха смерти, полагая, что необходимо исходить из положения: смерть не может причинить страдания ни живым, ни мертвым.  Гегель Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) – крупнейший немецкий философ, родился в семье высокопоставленного чиновника. В 1788-1793 гг.

 

учился в Тюбингенском теологическом институте, где прослушал философский и теологический курсы. Восторженно встретил революционные события во Франции. В этот период выступал противником феодальных порядков в Германии, сторонником республики. В 1808-1816 гг. был директором гимназии в Нюрнберге.

 

После падения Наполеона и распространения реакции Гегель эволюционирует во взглядах, утверждая, что прусское государство устроено на разумных началах. В 1818 г. приглашен для чтения лекций в Берлинский университет, где проработал до конца жизни. В своих ранних произведениях Гегель исследует христианство, античные религии. Им были написаны “Народная религия и христианство”, “Жизнь Иисуса”. Первое выдающееся произведение – “Феноменология духа” – опубликовано в 1807 г. в Йене. Будучи директором гимназии, он создал самое значительное свое произведение “Науку логики”(1812-1816). В “Феноменологии духа”, по словам Маркса, содержатся истинный исток и тайна гегелевской философии. В этом произведении дается происхождение диалектики, а также раскрывается принцип абсолютного идеализма: господство мирового разума в мире, абсолютной идеи, которая в своем поступательном развитии порождает окружающую действительность. Сознание в своем движении развивается от противоположности с предметом до абсолютного знания, т.е.

 

до понятий науки. Таким образом, Гегель пытался раскрыть генезис философского знания, начинающегося с чувственной достоверности и доходящего до философского знания. Сначала сознание противостоит предмету, который не зависит от него, и не знает своей природы, а также сущность предмета. На второй стадии сознание овладевает своей собственной общественной природой и сознает себя в качестве участника исторических событий.

 

Когда сознание ретроспективно обозревает свой собственный путь, то поднимается на третий этап своего развития и доходит до абсолютного знания.

 

В “Феноменологии духа” Гегель, рассматривая исторически весь путь сознания, применяет принцип историзма и дает толкование общественной природы сознания, говорит о роли труда в формировании сознания. Он показывает историческую необходимость развития сознания, которая выражается в разных формах. Однако на ступени абсолютного знания развитие сознания останавливается. В “Феноменологии духа” Гегель рассматривает такую важную для философии категорию, как отчуждение, которое он понимает в разных смыслах, хотя и связанных между собой. Отчуждение для Гегеля – это прежде всего порождение духом природы и общества, т.е. опредмечивание.

 

Затем под отчуждением он понимал любую целесообразную деятельность человека, опредмечивание деятельности человека в результатах его труда.

 

Кроме того, Гегель видел отчуждение в искаженном восприятии людьми продуктов своей деятельности. Логика. Свое логическое учение Гегель изложил в работах: “Наука логики” (так называемая Большая логика), “Энциклопедия философских наук”, часть первая (так называемая Малая логика) и в “Философской пропедевтике” (здесь оно изложено популярно). Основные разделы гегелевской философской системы: логика, философия природы и философия духа, к последней примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии.

 

Логика представляет исходную и важнейшую части всей гегелевской системы, так как она рассматривает абсолютную идею, которая, составляя существо всей действительности, развертывает в логике свои категории.

 

Гегель исходит из идеалистического принципа тождества мышления и бытия. Однако этот принцип позволяет Гегелю встать на путь историзма и рассмотреть логические категории как содержательные понятия.

 

Вместе с тем единство логического и исторического понимается Гегелем в духе приписывания логическому первичности по отношению к историческому.

 

Логические категории Гегель представил как взаимосвязанные и переходящие друг в друга, а так как за этой диалектикой стоит диалектика вещей, действительности, то диалектика Гегеля имеет глубокий смысл. Логику Гегеля подразделяет на учение о бытии, сущности, понятии. Начало всего – чистое ничто, так как оно есть в то же время и чистая мысль. В этом случае оно есть в то же время и ничто, лишенное каких-либо определений. Бытие и ничто взаимопереходят друг в друга, происходит становление, в котором и бытие и ничто сняты, т.е. они одновременно и упразднены, и сохранены. В этом процессе выявляются три основных момента бытия, его триада: бытие (тезис), ничто (антитезис), становление (синтез).

 

Этот принцип триады Гегель проводит через весь анализ категорий. Становление характерно лишь для духа, природа же хотя и существует во времени, но только в пространстве получает разнообразие. Осуществляющийся в триаде процесс снятия, отрицания – это сформулированный Гегелем один из законов диалектики – закон отрицания отрицания. В результате становления возникает наличное бытие, обладающее некой определенностью – качеством. Количество не приводит к изменению качества в определенных границах. Единство качества и количества образует меру, переход которой приводит к изменению качества, совершающегося посредством скачка. Таким образом, Гегель сформулировал закон перехода количества в качество. Во втором разделе логики – учении о сущности – Гегель рассматривает проблему противоречия.

 

Он говорит, что “противоречие является корнем всякого движения”. Гегель смотрит на противоречие как на источник самодвижения и саморазвития. Он считает, что возможно примирить противоречия. Гегель подверг критике кантовскую “вещь в себе”, считая ее пустой абстракцией и полагая, что вещь в себе – это неразвитый предмет, когда же предмет получает развитие, то он становится предметом для себя. Гегель раскрыл содержание такой категории, как закон, который для него выступает как существенное явление. Далее Гегель рассматривает другие категории: существенное отношение, возможность, необходимость и случайность, причинность, взаимодействие, свобода. Свободу он понимал как постигнутую в понятии необходимость. В третьем разделе логики – о понятии – Гегель переосмысливает традиционную логику, критикуя сформулированные ею законы мышления, имея в виду в основном логику вольфианцев. В своей логике Гегель воспроизвел действительность на идеалистической основе как развертывание абсолютной идеи в категориях. Изображенная Гегелем картина отражает реальные стороны и связи внешнего мира.

 

Философия природы Гегеля – это учение об идее, которая воплощается в природе, как своем инобытии. Философия природы у него делится на три раздела: механику, физику и органическую физику. В механике Гегель рассматривает такие категории, как время, пространство, притяжение и отталкивание, количество, мера. Философия духа – это завершающая часть гегелевской системы, в которой идея, становясь духом, выступает как конкретно разумная. Философия духа имеет своим предметом учение о человеческом сознании, а также о различных видах человеческой деятельности. Она подразделяется на три части: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. Учение о субъективном духе – это характеристика индивидуального сознания, которое выступает в тесной связи с духовным развитием человечества. В учении об объективном духе Гегель излагает свои воззрения на общественную жизнь человека, рассматривая такие категории, как право, мораль, нравственность, семья, гражданское общество, государство, и подходит к человеку как общественному существу. Учение об объективном духе более обстоятельно рассмотрено Гегелем в работе “Философия права”, где история представлена в целом как “прогресс духа в сознании свободы”, развертывающийся в “духе” отдельных народов, которые сменяют друг друга в историческом процессе. Гегель выдвинул идею объективной закономерности, прокладывающей себе путь независимо от конкретных людей и их действий.

 

Исходя из своей концепции о развертывании абсолютной идеи, Гегель называет это “хитростью мирового разума”, который пользуется индивидуальными интересами для достижения собственных целей Эстетика. Философию искусства Гегель рассматривает как учение об идеале и его развитии. Идеал в искусстве проходит ряд ступеней своего развития, являющихся формами искусства, которые дифференцируются в зависимости от соотношения идеи и ее внешнего образа.

 

Символическая художественная форма дает лишь намек на идею. Это искусство характерно для Востока. Когда идея и ее внешний облик полностью соответствуют друг другу, мы имеем классическое искусство.

 

Если внешняя форма не достаточна для воплощения развивающейся идеи, то возникает романтические искусство. Гегель связывает искусство с различными видами человеческой деятельности.

 

Искусство – это первая форма самораскрытия абсолютного духа, второй формой выступает религия. Религия. Гегель утверждал, что содержание религии и философии тождественно, они различаются лишь по форме: в религии – представление, в философии – понятие. Религию Гегель рассматривает в качестве специфической формы знания. Религия, по Гегелю, снимается более высокой формой знания – философией, которая имеет задачу разработать логические категории и является наукой наук.

 

Гегель связывает философию с историческими условиями ее существования, рассматривая каждую философкую систему как постижение современной ей эпохи в понятии. История философии – это не просто перечень мнений, а закономерный процесс достижения абсолютной истины. Свою философскую систему Гегель рассматривал как завершение развития философии. В оценке философии у Гегеля есть много ценного. Он подчеркивал, что философское обобщение действительности не есть дело произвола, капризное желание пройтись для перемены разочек на голове, после того, как ходили долго на ногах. Но он не отвергал содержание положительных наук, просто философия не должна с ними считаться. Заслуга Гегеля состоит в том, что он развил диалектический метод понимания мира. Гегель разработал вопросы взаимосвязи, движения, развития и превращения количественных изменений в качественные, вопросы природы теоретического мышления, о логических формах и категориях, в которых осуществляется это теоретическое мышление. Большой вклад сделан Гегелем в понимание метода науки. Метод, согласно Гегелю, – это не совокупность искусственных приемов изобретенных человеком, он не есть нечто, что не зависит от предмета исследования.

 

Метод – отражение реальной связи, движения, развития явлений объективного мира. Гегель показал, что познание есть исторический процесс. Поэтому истина – это не готовый результат познания, навсегда данный, она постоянно развивается; логические формы, в которых развивается истина, имеют объективный характер.

 

Гельвеций Клод Адриан Гельвеций (171^-1771) – видный французский философ. Его отец был придворным врачом в Париже и уготовил сыну карьеру финансиста, мечтая, чтобы тот стал чиновником налогового ведомства. Действительно, отец приобрел для него должность генерального откупщика (сборщика налогов), которая приносила большой доход.

 

Но Гельвеций, разочаровавшись в этой работе, через некоторое время отказался от нее и полностью посвятил себя философскому и литературному труду.

 

Был знаком с выдающимися умами того времени – Вольтером, Монтескье, Фонтенелем, Бюффоном. Посещал парижские салоны, сам открыл свой собственный салон, стал членом круга энциклопедистов. Первое опубликованное произведение Гельвеция – труд “Об уме”, над которым он работал более 20 лет. Эта книга за свои идеи вызвала негодование реакционных кругов и ее приговорили к сожжению.

 

Гельвецию пришлось два раза отказываться от нее. Осуждение книги также отозвалось тем, что была запрещена “Энциклопедия”. По Гельвецию, материя – это лишь слово, которое обозначает свойства. В тоже время окружающий нас мир он понимал как объективно существующий, бесконечный и находящийся в постоянном движении, рассматриваемое им широко – как любое изменение. Человеческое познание, согласно Гельвецию, имеет чувственно-эмпирическую основу. Хотя он часто высказывался в духе сведения познания лишь в чувственному, но одновременно утверждал, что разум развился из чувственности, и сознание – это высший этап познания природы. Подчеркивал связь становления сознания с трудовой деятельностью людей.

 

Гельвеций верил в неограниченные возможности познания, способного давать знания о действительных вещах. Гельвеций высказывал свои взгляды по поводу характера наших заблуждений и считал, что существуют два рода заблуждений: природные, которые выражаются в невежестве, и приобретенные, которые возникают в силу ложных идей. Гельвеций пытался создать “науку о нравственности”, базирующуюся на физической основе человеческой психики. Он писал, что из двух чувств: чувства любви к удовольствию и отвращения к страданию, возникает то, что называется в нем “любовь к себе”. “Любовь к себе” он определял как первичный импульс “всех наших действий”.

 

Три главные пружины, которые возникают на основе “любви к себе”, – страсти, стремление к счастью, интересы. Он раскрыл свое положение следующим образом: “В нравственном мире страсти имеют такое же значение, какое имеет движение в мире физическом: движение создает, сохраняет, оживляет все, без него все было бы мертво; страсти оживляют все в мире нравственном”. При этом, руководствуясь любовью к себе, люди стремятся к счастью, “наслаждение есть единственный предмет желаний людей”. Кроме того, люди всегда выступают в границах своих интересов. Все эти факторы тесно между собой связаны и переплетаются, но все-таки главная категория для Гельвеция – это интерес, представляющий основную пружину человеческой деятельности. Он выделял личные интересы, интересы отдельных социальных групп и общественные интересы.

 

Человек добродетелен, по Гельвецию, тогда, когда его поступки в различных областях являются полезными: или данному лицу, или сообществу, или обществу в целом.

 

Он также выступал против мнения, что частные интересы не совместимы с нравственностью и должны подавляться ради общего интереса. Гельвеций полагал, что люди будут добродетельными, лишь объединяя личную выгоду с общей. Для этого, считал Гельвеций, законы страны должны быть такими, чтобы личные интересы, выгода индивида соответствовали общему интересу. По мнению Гельвеция, путем распространения просвещения можно добиться такого положения, когда личными интересами становятся не только индивидуальные, но и общественные интересы. Он писал, что “добродетельный человек не тот, кто жертвует своими привычками и самыми сильными страстями ради общего интереса, – такой человек невозможен, а тот, чья сильная страсть до такой степени согласуется с общественным интересом, что он почти всегда принужден быть добродетельным” [Соч. Т. 1.

 

С. 413]. Гельвеций выступал против отождествления нравственности с религией, а также против религиозного фанатизма. Добродетельное поведение необходимо основывать “не на принципах религии… но на принципах, которыми не так легко злоупотреблять, – а таковы мотивы личного интереса” [Соч. Т. 1.

 

С. 314]. Гельвеций придавал большое значение воспитанию добродетельного поведения. Он полагал, что люди от рождения равны в интеллектуальном отношении. Возникающее впоследствии умственное неравенство Гельвеций объяснял различием в воспитании. Воспитание он понимал не только как педагогическое, а в широком смысле: воспитывающими могут быть самые различные факторы, которые воздействуют на человека в социальной среде.

 

Среди этих факторов решающее значение он все-таки придавал форме правления.  Гераклит Гераклит Эфесский (ок. 544-480 до Р.

 

Х.) был родом из Эфеса -города на западном побережье Малой Азии. Происходил из аристократической древнегреческой семьи. Враждебно относился к демократии и полагал, что власть должна принадлежать меньшинству “лучших”, так как “наилучшие одно предпочитают всему: вечную славу всему тленному. ‘Толпа же набивает себе брюхо, подобно скоту” [Маковельский А.0. Досократики. Т. 1.

 

С.

 

162]. Однако аристократизм Гераклита имел больше духовный, чем политический оттенок. Ему принадлежит труд “О природе”, из которого дошло только 130 отрывков. Это сочинение написано образно, сжато, но трудным языком, часто непонятным (поэтому Гераклита прозвали “темным”). Первоначалом всего сущего -Гераклит признает огонь. Сохранился фрагмент, в котором он пишет: “Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим”. В другом фрагменте он пишет об изменениях этого вечно живого огня: “Все обменивается на огонь и огонь на все, как на золото товары и товары на золото”. Те изменения, которые происходят в направлении: земля – вода – воздух – огонь, называются Гераклитом путем вверх, а те изменения, которые идут в обратном порядке, – путем вниз. Гераклит высказал мысль о переходе явлений в свою противоположность: “Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это”. “Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется”. “Враждующееся соединяется, из расходящихся.- прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу”. Всякое явление для Гераклита составлено из противоположных начал. Эти противоположности находятся в состоянии борьбы: “Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными”. “Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости”. Концепция Гераклита – это универсальность изменения, его всеобщности. Ему приписывают слова: “все течет”.

 

Подлинные его слова следующие: “В одну и ту же реку нельзя войти дважды”. Признавая главной характеристикой мира борьбу противоположностей, Гераклит одновременно полагает, что противоположности, переходя друг в друга, сохраняют общую для обеих тождественную основу, т.е. он выдвигает идею о тождестве противоположностей. Выступая против тех, кто не понимает единства противоположностей, он пишет: “Они не понимают, как расходящееся согласуется с собой. Оно есть возвращающаяся к себе гармония подобно тому, как наблюдается у лука и лиры”. Закон бытия у Гераклита – “всеобщий логос”, который лежит в основе борьбы противоположностей, их единства и тождества.

 

Постоянный процесс изменения, процесс движения, а также переход противоположностей друг в друга связаны с относительностью качеств вещей.

 

Так, Гераклит приводит примеры, когда морская вода может выступать и как чистейшая, и как грязнейшая: “Для рыб она питательна и спасительна, людям же негодна для питья и пагубна”. В 62-м фрагменте он пишет: “Бессмертные – смертны, смертные же бессмертны: жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других”. Гераклит в своем трактате отводит большое место вопросам познания. По его мнению, истинную природу вещей нельзя познать простым накоплением знаний. “Многознание не научает уму.

 

Ибо, в противном случае, оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея”. По Гераклиту, познание осуществляется через чувства, но последние не могут дать истинного знания, которое приобретается только мышлением. Для Гераклита чувства и разум в познании тесно связаны: “Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить”. В 107-м фрагменте он подчеркивает: “Плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души”. В литературе Гераклит изображается нелюдимым мыслителем с аристократическим образом мыслей. Диоген Лаэртский пишет в своем труде “О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов”: “Был он высокоумен и надменен превыше всякого… Возненавидев людей, он удалился и жил в горах, кормясь быльем и травами”. Но эти расхожие мнения историков не согласуются с основополагающими идеями Гераклита, которые предвосхитили многие дальнейшие философские концепции, и прежде всего диалектику Гегеля.  Герцен Александр Иванович Герцен (1812-1870) – русский философ, принадлежал к западническому направлению. Был незаконным сыном помещика Яковлева и немецкой девушки, которую тот увез в Россию из Германии. Окончил физикоматематический факультет Московского университета.

 

В молодые годы увлекался учением Сен-Симона. Ему принадлежат следующие философские произведения: “Дилетантизм в науке” (1843), “Письма об изучении природы” (1845-46), “Письма к сыну” – А.

 

А. Герцену (1876). На взгляды А. И. Герцена большое влияние оказали идеи Сен-Симона, Шиллера, Гегеля, Фейербаха, Прудона. В философии для него была важна практическая сторона применения философских воззрений, использования философии в борьбе за свободу личности, социальной справедливости.

 

Поэтому в его произведениях можно встретить самые противоречивые теоретические положения, как в защиту материализма, так и в защиту идеализма. Здесь он не придерживался единой концепции. Он писал, что “логическое развитие идеи идет теми же фазами, как развитие природы и истории, оно, как аберрация звезд на небе, повторяет движение земной планеты” [Избр. филос.

 

произв. Т. I. С. 126]. В то же время он указывал, что “материалистыметафизики совсем не то писали, о чем хотели, они до внутренней стороны вопроса и не коснулись, а говорили только о внешнем процессе, его они изображали довольно верно, и никто с ними не спорит, но они думали, что это все, и ошибались: теория чувственного мышления была своего рода механическая психология, как воззрения Ньютона – механическая космология. … Вообще материалисты никакие могли понять объективности разума… У них бытие и мышление или распадаются, или действуют друг на друга внешним образом” [Там же. С.

 

278-280]. Герцен принадлежал к западническому направлению и резко критиковал славянофилов за их идеализацию православия и поддержку самодержавия. Однако после подавления революции 1848 г. у Герцена наступило некоторое разочарование в Западной Европе и он стал считать, что русская деревенская община содержит зародыши социализма. Принял некоторые положения славянофильства. В статье 1851 г. “Московский панславизм и русский европеизм” он писал, что мы принимаем социализм так же как славянофилы, “это мост, на котором мы можем подать друг другу руки”. Однако он не смотрел на социализм как на совершенную форму правления и социальных отношений и писал, что “социализм разовьется во всех своих фазах до крайних последствий, до нелепостей. Тогда снова вырвется из титанической груди революционного меньшинства крик отрицания, и снова начнется смертная борьба, в которой социализм займет место нынешнего консерватизма и будет побежден грядущею, неизвестною нам революцией” [Там же. Соч. Т.

 

II.

 

С. 102-103]. В статье “К старому товарищу”, написанной в 1869 г. и адресованной М. Бакунину, он писал, что не верит в прежние революционные пути и рекомендует постепенность в общественном развитии.  Гоббс Томас Гоббс (1588-1679) – крупнейший английский философ XVII в. хотя сегодня он более известен, чем в XVII в., за свою политическую философию, представленную в трактате “Левиафан”.

 

Как повествуют его биографы, он родился преждевременно, так как его мать была встревожена сообщениями, что испанская армада приблизилась к Англии. Однако он достиг преклонного возраста – 91 года, сохранив ясность своего ума и интеллекта до конца своих дней. Получил образование в Оксфорде. Свое время часто проводил, как сам впоследствии признавал, глядя на географические карты в книжных магазинах, прослеживая путешествия известных мореплавателей. Гоббс был знаком с такими выдающимися мыслителями того времени, как Мерсенн, Гассенди, Декарт. Одно время работал секретарем Ф. Бэкона, беседы с которым оказали на него значительное влияние. Большое воздействие на Гоббса также оказали Галилей и Кеплер.

 

С первым он встречался в 1637 г. в Италии. Взгляды Гоббса формировались под влиянием Английской буржуазной революции XVII в.

 

По своим воззрениям он был монархистом и с 1640 по 1651 г. находился в эмиграции во Франции. Однако ко времени своего возвращения после гражданской войны в Англию, где установилась диктатура Кромвеля, порвал с роялистами и вернулся в Лондон, попытавшись идеологически обосновать политику Кромвеля.

 

Вследствие своей близости к великим событиям того времени и желая мира и безопасности своим согражданам, он решает, что все свои способности должен посвятить решению проблем общества. Вопросы человека всегда находились в центре творчества Гоббса. Он задумал написать трилогию: “О теле”, “О человеке”, “О гражданине”, но начал создавать ее с последней части, которую опубликовал в 1642 г. Трактат “О теле” был выпущен в 1655 г., а “О человеке” – в 1658 г.

 

В 1651 г.

 

опубликовал самое объемистое свое произведение -“Левиафан”, главный труд своей жизни, в котором начальные главы содержали общефилософские взгляды, а остальная часть была посвящена вопросам государственного и социального устройства общества. Гоббс жаловался на недостаток философского прогресса у его философских предшественников.

 

В надежде исправить это неудовлетворительное положение, ставил перед собой задачу заложить элементы, или “семена”, из которых “чистая” и “истинная” философия могли вырасти, при условии, если будут пользоваться методом, который он разовьет. Используя метод, мы можем избежать ошибочных идей. Акцент Гоббса на важность методологии в научном познании перекликается с идеями Бэкона, выступавшего против схоластики. В XVII в. интерес к методу характерен для многих философов. Гоббса трудно отнести к какому-либо одному философскому направлению. С одной стороны, он был эмпириком, а с другой – сторонником математического метода, который применял как в чистой математике, так и в других областях знания, и прежде всего в такой области, как “политическая наука”. К ней относил совокупность знания относительно человечества, живущего в обществе, которое дает возможность правительству устанавливать и поддерживать мирное состояние для людей. Специфика его философских взглядов заключалась главным образом в использовании им метода, выводимого из физики его итальянского современника – Галилея. Геометрия и механика, используемые Галилеем для анализа и предсказания явлений в физическом мире, переносятся Гоббсом на исследование человеческой деятельности.

 

Он считает, что если можно установить определенные факты о человеческой природе, то затем можно дедуцировать из них способ, которым человеческие существа ведут себя в определенных обстоятельствах.

 

Люди должны быть изучаемы как один из аспектов физического мира. Человеческие страсти и склонности можно анализировать на основе физических движений и их причин. Основа метода Гоббса – галилеевский принцип, утверждающий, что все есть материя в движении. Природа, окружающий человека мир, – это, по Гоббсу, совокупность протяженных тел. Все вещи и их изменения происходят вследствие движения материальных элементов, которое понимается Гоббсом как механическое перемещение. Движения тел передаются посредством толчка, в результате которого в теле возникает усилие, переходящее в движение. Таким же -образом – через движения и усилия – Гоббс объясняет и духовную жизнь животных и людей, которая состоит из ощущений. В этих положениях выражена механическая концепция Гоббса. Познание, по Гоббсу, совершается посредством “идей”, источником которых выступают только чувственные восприятия внешнего мира. По Гоббсу, никакая идея не может быть врожденной, внешние чувства – источник не только идей, но и всего нашего познания, содержание же идей не зависит от сознания человека. Все идеи благодаря активной деятельности ума перерабатываются им посредством сравнения, сочетания и разделения. Эта концепция лежит в основе гоббсовского учения о знании. Как и Бэкон, Гоббс отстаивал эмпирическое истолкование знания, присоединяясь к сенсуалистической позиции и полагая, что “нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально целиком или частично, в органах ощущения” [Избр. произв. Т. 2.

 

С.

 

50]. По его мнению, знание приобретается из опыта. “Вся наука исходит из ощущений”. Рациональное знание – это дело языка и чувств, подлинных или ложных, выраженных словами. Суждения составляются путем своего рода сочетания слов, которые обозначают ощущения, поскольку за пределами ощущений нет ничего. Для обыденного мышления, по Гоббсу, вполне достаточно простого знания фактов, но этого совершенно недостаточно для научного знания, для которого требуются всеобщность, необходимость, что достигается только математикой. Поэтому Гоббс отождествлял науку прежде всего с математикой. Однако свои рационалистические позиции, сходные с декартовскими (хотя сам он и не признавал картезианское влияние и даже правильность объяснения достоверности математического познания Декарта), он сочетал со своей исходной эмпирической позицией. Истины в математике достигаются не непосредственным чувственным опытом, а словами. Развивая знаковую концепцию языка, согласно которой любой язык – это результат человеческого соглашения, Гоббс истолковывает общее как языковый знак, закрепленный в слове. Стоя на позициях номинализма, Гоббс называет слова именами, которые всегда условны и выступают в виде произвольной мерки для какой-либо вещи. Когда эти мерки приобретают общезначимое значение для более или менее солидной группы людей, они становятся именами-знаками. В “Левиафане” он писал: “Слабый ум не видит многозначности слов. Он запутывается в них, как птица в силке, и, чем больше употребит, чтобы вырваться, тем больше увязнет… Для мудрых людей слова суть мерки, которыми они пользуются для счета, для глупцов же они полноценные монеты, освященные авторитетом какогонибудь Аристотеля, Цицерона или Фомы, или какого-нибудь другого ученого мужа” [Избр.

 

произв. Т. 2.

 

С.

 

70-71]. Гоббс считал, что точность слои должна определяться дефинициями, очищающими слова от двусмысленности, а не интуицией, как полагал Декарт. Согласно номиналистической концепции, которой придерживался Гоббс, идеи (вещи) могут быть только частными, слова же могут быть также и общими. Общие слова – такие, которые обозначают две и более вещи одного и того же класса.

 

Но общего, как объективной вещи, согласно номинализму, не существует. Онтологические воззрения Гоббса, механистически объясняющие окружающий мир, сталкивались с определенными трудностями, в частности в вопросе об источнике движения. В работах “О гражданине”, “Левиафан” источником первоначального движения Гоббс объявляет Бога, а последующие движения вещей, по его мнению, происходят совершенно независимо от Бога. Деистические воззрения Гоббса не совпадали с господствующими в то время религиозными представлениями. Доктрина Гоббса, утверждавшая, что все является движущей материей (или материи в движении) называется механистическим материализмом.

 

Механистический материализм Гоббса поднимает ряд проблем. Одна из них – понимание человека. Гоббс смотрит на жизнедеятельность человека как на чисто механический процесс, в котором сердце – это пружина, нервы – нити, суставы – колеса, которые сообщают всей машине движение.

 

Вся человеческая психика объясняется на основе полного механицизма. Другая проблема, поднимаемая философией Гоббса, – вопрос о свободе воли.

 

Если все есть материя, и материя движется путями, которые предсказуемы и неизбежны, и раз мы познали причинные законы, которые определяют их движения, тогда можно ли сказать, что человеческая воля свободна? Гоббс отвечает на этот вопрос прямо, ясно и в целом в соответствии со своими исходными принципами. Несомненно, говорит он, все, что имеет место, происходит так вследствие того, что оно причинно необходимо, а человеческие существа – часть причинной системы, как и все в мире. Но человеческая свобода не может быть понята как свобода от причинной необходимости. По мнению Гоббса, хотеть что-то – означает стремиться к тому, что хочется. Если мое движение к тому, что я хочу, беспрепятственно, тогда действую свободно. Если мое движение задерживается чем-то, тогда я не способен действовать свободно. Эти внешние препятствия -суть ограничения моей свободы. Однако если я не могу получить или сделать то, что хочу, вследствие нечто такого, что присутствует во мне, если, например, я не могу перепрыгнуть изгородь, потому что я физически не могу прыгнуть так высоко, тогда это не ограничение моей свободы, но просто естественный недостаток способности во мне.

 

Гоббс использует пример с текучей водой: “Свобода и необходимость совместимы. Вода реки, например, имеет не только свободу, но и необходимость течь по своему руслу. Такое же совмещение мы имеем в действиях, совершаемых людьми добровольно… Так как добровольные действия проистекают из воли людей, то они проистекают из свободы, но так как акт человеческой воли… проистекает из какойнибудь причины, а эта причина – из другой в непрерывной цепи… то они проистекают из необходимости” [Избр. произв. Т. 2. С. 233]. Природа наша такова, что мы имеем ряд сил и способностей и свобода – их беспрепятственное проявление. Применяя то, что он имеет в виду под свободой, Гоббс проводит различие между случаями, когда мы свободны, а когда нет, и утверждает, что все, что делаем, -необходимо. Общее воззрение, что человеческая свобода совместима с причинной необходимостью, часто называется “мягким детерминизмом”. Гоббс подчеркивал эгоистическую природу человека, который, как правило, действует ради пользы или славы, т.е. ради любви к себе, а не к другим. В “Левиафане” он писал, что “если бы истина, что три угла треугольника равны двум углам квадрата, противоречила чьему-либо праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью…

 

учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено сожжением всех книг по геометрии” [Избр. произв. Т. 2. С. 133]. Большое место в философской доктрине Гоббса занимают его социальная философия, учение о человеке, обществе и государстве. Социальной философии посвящены трактаты “О гражданине” и “Левиафан”. Вслед за рядом гуманистов своей эпохи он подчеркивал роль личности в общественной жизни.

 

В главе XIII “Левиафана” Гоббс описывает “естественное состояние” людей. В своем естественном состоянии, т.е. по природе, люди мало отличаются по своим способностям друг от друга. “Природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей” [Избр. произв. Т.

 

2. С.

 

149]. Более того, природа сама и человеческое существо само по себе не являются ни добрыми, ни злыми. В естественном состоянии каждый индивид осуществляет естественное право сохранить свою жизнь и избежать смерти. “Счастье этой жизни” состоит в постоянном успехе в осуществлении желаний. Однако это счастье никогда не бывает спокойным довольствием, потому что, говорит Гоббс, жизнь никогда не может существовать без желаний, без чувств. Наше естественное состояние таково, что, двигаясь к тому, что мы желаем, мы сталкиваемся с другими, такими же как мы.

 

Человеческие существа, желая безопасности и мира, постоянно вовлечены в конфликт с другими. В естественном состоянии люди руководствуются только природными законами самосохранения. Здесь каждый имеет право на все, захваченное силой.

 

Подобное состояние Гоббс называет “войной каждого с каждым”, когда “человек человеку волк”. Выход из этого несчастливого состояния Гоббс видит в создании государства. Ради самосохранения, для того, чтобы выжить, каждый в обществе должен делегировать свою часть первоначальной свободы суверену, который в обмен на мир осуществляет неограниченную власть. Индивиды, таким образом, добровольно отказываются от своей свободы в пользу монарха, который единолично обеспечивает социальную сплоченность. Так возникает государство – Левиафан, гордое, мощное, но смертное существо, высшее на земле, но подчиняющееся божественным законам. Сильная централизованная власть создается путем общественного договора между всеми участвующими индивидами. Эта власть обеспечивает политический порядок и выживание человечества.

 

Общественный договор дает мир “только одним путем, а именно путем сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло свести все свои воли граждан в единую волю” [Избр. произв. Т. 2]. Власть суверена ограничена естественными законами, выражающимися в стремлении к миру и утверждению справедливости. Всего естественных законов Гоббс насчитывает 12, но все они по сути выражаются в одном золотом правиле: “не делай другому то, чего ты не пожелал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе”. Эта моральная максима выступала важным самоограничением постоянного человеческого эгоизма и заставляла считаться с существованием эгоизма у других людей. Неограниченная власть государства распространялась Гоббсом как на поведение человека, так и на его воззрения. Государственной власти подчиняются также и церковная власть. Однако в некоторых случаях Гоббс признает возможность противодействовать неограниченной верховной власти государства, суверена. Он рассматривает право индивида на самосохранение как нерушимое и поэтому полагает, что можно отказаться сражаться за государство по приказу монарха, если этот приказ противоречит жизненным интересам индивида.

 

Хотя Гоббс был убежденным монархистом, он признавал возможность существования неограниченной государственной власти в различных формах. Созданная Гоббсом концепция государственной власти содержала многие важные теоретико-практические положения. Он указывал, что государство – необходимое условие культуры и общественной жизни: “Вне государства – владычество страстей, война, страх, бедность, мерзость, одиночество, варварство, дикость, невежество, в государстве -владычество разума, мир, безопасность, богатство, благопристойность, общество, изысканность, знание и благосклонность” [Избр. произв. Т.

 

1. С. 364].

 

Социальная философия Гоббса вызвала у современников отрицательную реакцию по многим направлениям: потому, что он рассматривал человеческие существа как части материи в движении, нарисовал мрачную картину человеческой природы и жизни в естественном состоянии, защищал абсолютную власть суверена, отрицал божественный характер власти суверена и т.п.

 

Несмотря на это, историческое значение идей Гоббса и их влияние на последующую жизнь огромно. Они не потеряли своего эвристического значения и для сегодняшнего дня. Наибольший интерес представляют его концепции государственной власти. Однако и другие идеи Гоббса заслуживают внимания и изучения, в частности, для специалистов по аналитической философии привлекательны его семиотические идеи.

 

Гольбах   Поль Анри Гольбах (1723-1789) – крупнейший   французский философ.

 

Он родился в Германии и настоящее   его имя Пауль Дитрих Тири Фамилию Гольбах получил от   дяди, который усыновил его и оставил значительное   состояние. С 12 лет жил в Париже. Образование получил в   Лейденском университете. Его творческая деятельность   протекала в Париже, где он открыл салон, в деятельности   которого принимали участие все ведущие умы того времени.

 

Участвовал в работе “Энциклопедии”.

 

Основное сочинение Гольбаха “Система природы   (1770). В нем он представил в систематическом виде свое   мировоззрение. Он писал, что природа есть причина всего,   “она существует благодаря себе”, “она будет существовать и   действовать вечно”. “Природа не есть какое-то изделие, она   всегда существовала сама по себе, в ее лоне зарождается все   она – колоссальная мастерская, снабженная всеми   материалами, она сама изготовляет инструменты, которыми   пользуется в своих действиях, все ее изделия являются   продуктами ее энергии и сил, или причин, которые она   заключает в себе, производит и приводит в действие”.   Все эти философские выводы – следствие достижении   естествознания XVIII в., тем более что с этими   достижениями Гольбах, по образованию химик, был хорошо   знаком.

 

К пониманию природы Гольбах подходил   исключительно детерминистически.

 

Природа для него – это   необъятная и непрерывная цепь причин и следствий. В   природе могут существовать лишь естественные причины и   следствия.

 

Гольбах утверждал, что все в природе может   происходить лишь в силу необходимых причин. Случайность   он отрицал, полагая, что она – следствие незнания причин,   отождествляя тем самым причинность с необходимостью.   Свой принцип детерминизма Гольбах соединял с   принципом изменчивости всего в природе. Более того, он   выводил второе из первого. Так, он утверждал, что все в   природе является следствием естественных причин, а   поэтому все в природе должно изменяться. Если природе   присуще движение, значит в мире существует универсальная   изменчивость. Появление живых существ на земле Гольбах   объяснял с помощью “самопроизвольного самозарождения”.   Вершиной развития животного мира Гольбах считал   человека.   Процесс познания, по Гольбаху, складывается из   сенсуалистических, эмпирических и рационалистических   элементов. Гольбах полагал, что “душа приобретает свои   идеи на основе впечатлений, последовательно производимых   материальными предметами на наши материальные органы”   [Избр. произв. Т. 1. С. 183]. В основе познания лежит   чувственно-эмпирический опыт. Разум же – инстанция,   которая дает нам высшее познание. Разум, рациональность   Гольбах понимал как способность производить опыты,   предвидеть последствия причин, чтобы устранить   отрицательные следствия. “Разум показывает истинную   природу вещей и объясняет действия, которых мы не можем   от них ожидать” [Избр. соч. Т. 1. С. 332].   Хотя Гольбах говорил, что человеку не дано знать   всего, он верил в неисчерпаемость человеческого познания и   проникновения в самые сокровенные тайны природы.   Исходя из своей концепции необходимости, Гольбах   считал, что человеческая деятельность подчиняется строгой   необходимости и поэтому свободы воли нет.

 

“Человек не   свободен ни одну минуту своей жизни”. “Жить – значит   необходимым образом существовать в течение сменяющих   друг друга необходимым образом моментов длительности”.   “Наша жизнь – эта линия, которую мы должны по повелению   природы описать на поверхности земного шара, не имея   возможности удалиться от нее ни на один момент”. Такой   механистически-детерминистический подход сочетается у   Гольбаха с признанием того, что человек – это социальное   существо и должен быть признан свободным, так как   содержит в себе самом свойственные его существу причины.

 

Деятельность человека, утверждает Гольбах,   направляется внутренним органом – мозгом, получающим   восприятия от предметов внешнего мира.

 

Воля же человека   выступает как модификация мозга. Волю Гольбах трактовал   по-разному. Вначале он был того мнения, что воля   определяется чисто биологическими факторами. Он писал,   что на социальные катаклизмы могут влиять “излишки   едкости в желчи фанатика, разгоряченность крови в сердце   завоевателя, дурное пищеварение какого-нибудь монарха”.   Но в дальнейшем развил взгляд, что существуют более   важные причины действия воли и стал признавать, что мысли   – очень сильные мотивы человеческих поступков. Он писал,   что “хорошая книга, тронувшая сердце великого государя,   может стать могущественной причиной, которая с   необходимостью повлияет на поведение целого народа”   [Избр. произв.

 

Т. 1. С. 235]. Здесь он выступал против   системы фатализма, фундамента своего учения. Вопреки   фаталистическому призыву “покоримся своей судьбе”,   Гольбах уже стал призывать противодействовать бедствиям,   которые уготовила для нас природа.   Надежным средством против всевозможных   слабостей, по мнению Гольбаха, выступает добродетель. Он   писал: “Воспитание, закон, общественное мнение, пример,   привычка, страх – все это причины, которые должны   изменять людей, влиять на их волю, заставляя их   содействовать общему благу, направлять их страсти,   нейтрализовать те из них, которые могут вредить цели   общества”.   Причину распространения христианского вероучения   Гольбах видел в притягательности его для народа в силу   невежества и тяжелого материального положения.   Христианство “стало религией неимущих, оно   провозглашало нищего Бога, бедняки проповедовали эту   религию беднякам и невеждам, она Давала им утешение в их   положении, самые мрачные идеи ее отвечали состоянию этих   жалких и несчастных людей”. Гольбах показал полную   иррациональность религии и несостоятельность   христианства, основывающегося на Библии. Он писал, что в   Библии упоминаются города, которых не существовало во   времена Моисея, и другие противоречия. Гольбах делал   вывод, что Пятикнижие написано разными людьми в разное   время. Ветхозаветная картина мира, по Гольбаху, могла   удовлетворить только невежественный народ.    Горгий   Горгий (ок. 480-380 до Р.Х.) из Леонтин (Сицилия)   был софистом в Древней Греции. Вел жизнь учителя   риторики, странствуя по городам. Написал трактат “О том,   чего нет, или О природе”, в котором рассматриваются три   тезиса: 1) ничего нет; 2) если что-то и есть, то оно   непознаваемо; 3) но если оно и познаваемо, то оно все равно   невыразимо в слове и не может быть передано другому.   Первое положение Горгий доказывает следующим   образом. Сначала он говорит, что небытие не существует. В   отношении же бытия можно сказать, что оно или вечно, или   возникло. Вечным оно быть не может, так как в этом случае   оно не имеет пределов, а это значит, что оно нигде;   возникшим оно тоже быть не может, так как в этом случае   оно возникло бы или из небытия или из бытия. И то и другое   невозможно, ибо из небытия ничего возникнуть не может, а   из бытия тоже не может возникнуть бытие, так как оно уже   существует.

 

Поэтому бытия не существует. Подобными   аргументами Горгий доказывает и следующие два тезиса.

 

Приведенный пример показывает, насколько точно   Горгий использует значения слов и их изменения в разных   контекстах. На этом строятся все доказательства софистов. И   в этом большую роль играло искусство риторики, словесного   воздействия на человека.

 

Горгий рассматривает речь самым   лучшим орудием человека: “Речь является могущественной   владычицей, которая выполняет божественнейшие дела   наименьшим и наизаметнейшим делом, ибо способна и   отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и   увеличить сочувствие…”    Гуссерль   Эдмунд Гуссерль (1859-1938) – немецкий философ,   основоположник феноменологии.

 

Родился в Проснитце, в   Моравии.

 

Изучал математику в Берлине и затем психологию   вместе с Брентано в Вене. В 1887 г. становится приват-   доцентом в Берлине. В 1900 г. назначается профессором   философии в Геттинген, а затем в 1916 г. переводится   профессором во Фрейбург-в-Брейсгау, где преподавал до   1929 г. и жил до конца своей жизни, страдая от беспокойств и   ограничений, связанных с его еврейским происхождением.

 

В XIX в. и даже ранее термин “феноменология” имел   самые различные значения.

 

Со времени использования этого   термина Гуссерлем с начала XX в. он стал употребляться и   как феноменологический метод создания философии, и как   любой описательный метод изучения данной темы.   Феноменология Гуссерля в значительной степени   подвержена влиянию Франца Брентано, его учителя по   университету в Вене.   Гуссерль указывал, что посвятил себя обоснованию   человеческого знания, называя это “архимедовой точкой”. Он   утверждал, что философ никогда не должен брать все как   само собой разумеющееся и всегда должен быть готовым   отбросить то, что он делает и начать все заново. Действуя в   соответствии со своими советами, он с особым вниманием   отнесся к критике Фреге его ранних попыток   проанализировать математические понятия в   психологических терминах и пришел к выводу, что логику и   математику следует трактовать как науки, которые   совершенно независимы от опыта и потому совершенно   отличны от психологии. Он развил “чистую феноменологию”   – процедуру, основывающуюся на исследовании содержания   собственного сознания субъекта. Его метод требовал   исключения всех предположений о внешних причинах и   результатах их содержания. Цель этого метода – прояснение   существенной природы ментальных актов и тем самым   истин, которые являются источниками человеческого знания.   В начале XX в. Гуссерль опубликовал два тома   “Логических исследований” (1900-01), в которых определил   основной объект философского исследования – научное   знание.

 

Он стремился построить науку о науке. Выяснить   вопрос об объективности познания – вот главная проблема   теории познания.

 

Он писал: “Философу недостаточно того,   что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как   формулы, по которым мы можем предсказывать будущее   течение вещей, восстанавливать прошедшее. Он хочет   привести в ясность, что такое по существу “вещи”,   “события”, “законы природы” и т.п. И если наука строит   теории для систематического осуществления своих проблем,   то философ спрашивает, в чем сущность теории, что вообще   делает возможным теорию и т.п. Лишь философское   исследование дополняет научные работы естествоиспытателя   и математика и завершает чистое и подлинное теоретическое   познание” [Логические исследования. Т. 1. С.

 

222].

 

Гуссерль   стремился построить философию как “строгую науку”.   Гуссерль утверждает, что для того, чтобы иметь ясное   представление об этих вопросах, необходимо использовать   то, что он называет “феноменологическим методом”. Он   исходит из того, что философия должна быть логикой   научного познания, своего рода учением о науке –

Прокрутить вверх